Nous citons : « Nous avons vu sous combien d’aspects le vieux culte de Priape se présentait au moyen âge, et avec quelle opiniâtreté il s’est maintenu à travers tous les changements et tous les développements sociaux ; nous retrouverons, en dernier lieu, les particularités des orgies priapiques des anciens combinées avec les adjonctions qu’y fit le moyen âge avec l’immense superstition de la sorcellerie. De tous temps, les initiés ont cru ou ont fait croire qu’ils avaient des pouvoirs supérieurs à ceux des non initiés, et ils étaient supposés connaître seuls les formes d’invocation d’un culte dont les divinités ont été invariablement transformées en démons par les apôtres du christianisme ; en conséquence, les vœux que les anciens adressaient à Priape durent être, au moyen âge, adressées à Satan. Le sabbat des sorciers est donc la dernière forme du priapisme dans l’Europe occidentale, et les incidents des grandes et licencieuses orgies des Romains y étaient reproduits dans tous leurs détails ».

Justement, ces cérémonies secrètes pour un dieu ou une déesse et qui comprennent des rites luxurieux paraissent toujours les mêmes, et les quelques descriptions ici et là, soucieuses de précisions graveleuses, semblent être écrites pour satisfaire aux goûts d’un lectorat curieux des prestations salaces, sont toutefois incapables de saisir leur objet et leurs moyens magiques, leur but, trop de documents ayant disparu à tout jamais, incompétents pour en saisir la substantifique moelle.

« Les Bacchanales avaient lieu à la fin du mois d’octobre. Le phallus était porté processionnellement et couronné, et, comme pour la « Liberalia », les fêtes avaient lieu la nuit. A mesure que l’ivresse des célébrants augmentait, elles dégénéraient en une extrême licence, durant laquelle le peuple s’adonnait sans honte aux vices les plus ignobles. La fête de Vénus commençait en avril. Ici, les femmes conduisaient processionnellement le phallus dans un char jusqu’au temple de Vénus, hors de l’enceinte de la colline, pour être présenté par elles aux parties sexuelles de la déesse. Les femmes de la mauvaise vie de la ville et du voisinage, appelées de toutes parts par le son du cornet, se mêlaient, entièrement nues, à la multitude et excitaient les passions par des mouvements et des paroles obscènes, jusqu’à ce que la fête se terminât en une scène de folle orgie, sans règle et sans frein. Les fêtes consacrées à Priape, les « Priapeia », avaient les mêmes cérémonies et les mêmes orgies ».

Ces fêtes ont duré après l’époque romaine et les premières églises de l’ère chrétienne virent davantage de Dieu-Bouc sur l’autel que de crucifix. Les « prêtres » de ces temps connaissaient les cultes et rites païens à la perfection et continuaient de soutenir leur influence dans le monde populaire. « Il est évident que, dans les premiers âges de l’Eglise, la conversion des païens au christianisme n’était, en bien des cas, qu’une demi-conversion. Les promoteurs de l’Evangile étaient satisfaits si le néophyte s’affirmait chrétien, et ils ne regardaient pas de trop près à la sincérité du sentiment ni à la pratique des rites religieux ». D’où une longue période où évoluent et se développent parallèlement la chrétienté d’un côté, la perpétuation des rites liés au culte de Priape de l’autre, ceci sans poser le moindre problème pour les prêtres appartenant à l’Eglise du crucifié et sacrifiant pour le Dieu-Bouc.

Le dogme catholique s’inspire des enseignements gnostiques mais les pratiques des premiers se détournent rapidement des seconds, jugées inconvenantes. On lit de tout, au point de douter, de sélectionner entre le vrai et le faux. « Les Adamites proscrivaient le mariage et soutenaient que la perfection n’était compatible qu’avec la communauté des femmes. Ils choisissaient des endroits secrets ou des cavernes pour leurs conventules auxquels les deux sexes assistaient dans une complète nudité. Puis ils se livraient indistinctement aux passions sexuelles. Les Nicolaïtes mettaient leurs femmes en commun, soutenaient que le seul chemin du salut était le commerce fréquent entre les deux sexes ; pensée idem pour les Ebionites, les Basilides et les Manichéens ».  

Au moyen âge du premier millénaire après J.-C., des mouvements gnostiques émigrent ça et là jusqu’en Orient, s’établissent en Bulgarie. Surnommés « Populacani », « Poplicani », « Publicani », ils deviennent en France les « Bolgres » ou « Bougres », mot qui devint plus tard celui de tous les hérétiques. On dit « qu’ils n’avaient pas de scrupules pour leurs relations sexuelles jusqu’à des vices contre nature, au point que le « bougre » évolua en « sodomite ».

On dit des Cathares (de « Katz » ou « chat ») qu’ils attendaient, au cours de leurs cérémonies, qu’un chat noir traverse leur pièce, que chacun le congratule comme la présence du dieu ou de la déesse invoqués, puis, les lumières éteintes, s’étreignait de la personne la plus proche de lui, et, quel que fût son sexe, se livrait à un commerce charnel aussi longtemps que ses forces le lui permettaient.

Les Vaudois pratiquaient les mêmes rites à la différence qu’ils n’attendaient pas un chat noir mais exposaient un bouc empaillé exhibant une virilité, à moins que ce ne soit qu’une simple image.   

« Les premiers rapports sur les rites obscènes et secrets concernent une secte française. Il y avait, au commencement du onzième siècle, dans la ville d’Orléans, une société de personnes des deux sexes, qui s’assemblaient dans une maison, qu’ils vont à l’assemblée portant chacun une lampe allumée à la main ; ils commencent par chanter les noms des démons, en manière de litanie, jusqu’à ce qu’un de ceux-ci descende soudainement parmi eux sous la forme d’un animal. Alors chaque homme s’empare de la première femme qui lui tombe sous la main et se livre à des actes sexuels avec elle, que ce soit sa mère, sa sœur ou une nonne consacrée ».

Comment est-ce soutenable d’envisager que des femmes et des hommes s’enferment dans une pièce close, attendent la venue d’un animal, puis se livrent à la débauche, et croient ainsi avoir honoré Priape ou quelque autre dieu phallique, de Bacchus à Satan ? Ceux qui rendent compte de ces épisodes n’insistent-ils pas trop sur le « croustillant » à défaut de ne pouvoir percer le domaine magique du rituel, sans aucun doute à jamais perdu ?

Pour préciser une piste, nous rappelons que le même rite existe dans la mystique tantrique, nommée « ascèse à seize » ou « rituel des 5-M ». Qu’il y a bien un bouc exposé dans cette cérémonie que les initiés nomment Agni. Que la puissance sexuelle dans l’énergie vitale est figurée par Shakti – c’est donc une personnification d’aspect féminin – et que la force capable de l’exploiter est montrée par le phallus (Linga) de Shiva.

Donc, qu’ils soient prêtres de Babylone, anciens Hébreux en captivité, Gnostiques ou Ophites, ou Catholiques, tous reconnaissaient, en lieu et place de Shakti, le serpent féminin Héva, puissance sexuelle, et que son « influence » ou « Aour Heva* » (222) livrait son nom « Kabar » (222), devenue depuis, pour les uns « Vénus », pour les autres « Lilith ».

(* A noter :

Obéah (Hé-Aleph-Beth-Vau Aleph) (15)

comme : Heva (Aleph-Vau-Chet) (15)

comme : Shakti (Yod-Teth-Kaph-Shin) (339) (15)

« L’influence de l’Obéah » ou « Our Obeah » (Hé-Aleph-Beth-Vau Aleph Resh-Vau-Aleph) donne le chiffre 222.)

Le cérémonial devait servir pour percevoir les influences supérieures et qu’elles soient bien de la puissance divine ou démoniaque évoquée puis que les agissements luxurieux de chacun n’ont qu’un but, celui de garder en conscience d’être en contact avec la puissance sexuelle, celle de Shakti ou Héva. Tant que dure le plaisir se maintient le contact avec elle. De même, les énergies psychiques déployées lors de ces ébats servent aux sorciers et autres mages pour leurs usages magiques.

Souvenons-nous de cette théorie sortie de l’occultisme et défendue jadis par les Lucifériens, soutenue par Lotus de Païni (Lotus de Païni – La magie et le mystère de la femme – Editions Arma Artis) (chapitre « De la magie et du mystère de la femme ») : que la femme provient du végétal, l’homme de l’animal, ainsi que la femme du règne atlantéen est sans doute la Nymphe qui engendra la femme d’aujourd’hui ; de même le lien entre le Satyre et l’homme mâle. Un rite au moyen âge pour célébrer le solstice d’été avant la fête de la Saint Jean voyait les filles et les femmes danser nues autour des arbres la nuit : sans doute pour obtenir des propriétés du monde végétal ce qui est enfoui dans leur propre nature féminine. Et les mystiques ajoutent : « Car c’est de ces arbres que les anciens attendaient que des formes subtiles sortent afin d’établir des contacts surnaturels ».

La magie élémentaire ne voit d’autre dieu plus puissant que ces Esprits de Eléments, les Esprits planétaires et leurs conjoints Qliphoth – et Aoboth -. Paracelse précise que « nous sommes les fils des Elémentals et ce sont eux qui tissent nos destinées », qu’ainsi notre propre dieu personnel est un Satyre et notre déesse une Nymphe. C’est ainsi que les anciens pensaient et croyaient, c’est vers eux qu’ils sacrifiaient et, somme toute, ne les priaient point mais les honoraient pleinement, les sentant proches comme ils les imaginaient nos conjoints dans l’invisible immédiat.

D’où ces luxures lors de leurs offices « religieux », puisqu’ils soulignaient de cette sorte combien ils étaient conscients que l’énergie sexuelle dont ils jouissaient n’était pas « leur » mais était pleinement celle de la divinité qu’ils honoraient ; qu’ensuite, s’ils abusaient en salacités, c’était pour mieux souligner leur satisfaction à la même divinité pour leur avoir fait don et grâce de cette énergie.  

Face au Dieu-Bouc, le célébrant s’approchait et invoquait la formule suivante :

« Que Priape soit loué ! Il fait germer et fleurir toutes choses ! Il est notre principe, qui est un et sept. Adjure la foi et abandonne-toi à tous les plaisirs ! »

« Exaltetur Priape germinans, stirps nostra ego et septem, fuere, tu regenans reditus fis ».

« Une autre cause de la corruption de l’ancienne mythologie et de l’accroissement de la mythologie poétique (Grecque) fut l’usage qu’introduisirent les artistes de représenter les divers attributs du Créateur sous des formes humaines, variées d’expression et de caractère. Ces figures portant les titres des divinités dont elles étaient l’emblème allégorique, furent, avec le temps, considérées comme des personnages distincts et furent adorées comme divinités subalternes. Le dieu multiple de l’ancienne théologie devint une multitude de dieux et de déesses, souvent décrits par les poètes comme différents les uns des autres et se querellant sous l’influence des mêmes passions qui agitent les hommes. A mesure que les symboles se multiplièrent, quelques-uns perdirent de leur dignité ».

« Le Priape vénérable qui fait le sujet de nos investigations, descendit du rang de dieu de la nature au rang d’une divinité rurale subalterne. Il fut supposé fils du conquérant asiatique Bacchus, vivant parmi les nymphes d’une fontaine, et exprimant la fertilité des jardins, au lieu du pouvoir créateur du grand principe actif de l’univers. Sa dégradation ne s’arrêta pas là, nous le trouvons, à une époque encore plus profane et plus corrompue, n’être qu’un objet de dérision et d’insulte, bon tout au plus à servir d’épouvantail aux oiseaux et aux voleurs par sa trompe rubiconde. Ses attributs producteurs n’eurent plus leur signification primitive ; ils furent prostitués, en accord avec les mœurs de l’époque, à des efforts vils et abortifs. Les hommes attribuent volontiers leurs passions aux objets qu’ils adorent ».

« Priape n’en continua pas moins d’avoir un temple, des prêtres et des oies sacrées, et les offrandes les plus exquises lui furent toujours présentées. Quelquefois on était moins scrupuleux dans le choix des victimes, et on souffrait que la frugalité présidât à l’offrande. Avant la célébration du mariage, on plaçait la fiancée sur la statue du dieu afin qu’elle soit rendue féconde par sa communion avec le principe divin et qu’elle puisse remplir avec fruit les devoirs de son nouvel état. Dans un poème ancien, nous voyons une dame, nommée Lalage, lui présentant les peintures de l’Eléphantis (ouvrage écrit par une certaine prostituée Philainis ou Philaenis et parait avoir été du même genre que les productions obscènes de l’Arétin) et lui demandant gravement de jouir des plaisirs auxquels il préside, dans toutes les attitudes décrites par le célèbre traité. Le poète ne nous dit pas si sa prière fut exaucée, mais nous pouvons croire qu’elle n’essaya pas seulement de la prière et que, contrairement à ce que font beaucoup de dévotes, elle l’accompagné des pratiques capables de la rendre efficace ».

« Lorsqu’une femme avait rempli le rôle passif de la victime, dans un sacrifice à ce dieu, elle exprimait sa gratitude par des présents déposés sur l’autel, consistant en petites figurines représentant l’attribut caractéristique du dieu et en nombre égal à celui des prêtres officiants. Sur une gemme antique de la collection de M. Townley, on voit une de ces intéressantes victimes qui vient d’accomplir le sacrifice et offre un nombre tel de ces figurines qu’on peut croire, d’après cela, qu’elle n’a pas été négligée. Cette offrande de remerciements avait aussi son caractère mystique, car le feu brûlant sur l’autel étant le principe énergique de la force du Créateur, et le symbole phallique étant la visible image de son attribut caractéristique, leur union était celle de la cause matérielle et de la cause essentielle dont toutes choses procèdent ».

« Ces sacrifices, aussi bien que tous ceux offerts aux divinités qui présidaient à la génération, avaient lieu la nuit. Dans Euripide, Hippolyte dit, pour exprimer sa chasteté, qu’il n’aime aucun des dieux adorés la nuit. Ces dévotions avaient de tels rites qu’ils devaient naturellement révolter les esprits chastes et les natures tempérées, peu susceptibles d’être échauffées par l’extase particulière aux dévots, surtout lorsque ceux-ci, absorbés dans la contemplation des bienfaits du Créateur, s’exercent à l’imiter dans l’action caractéristique de son grand attribut. Pour élever encore cet enthousiasme, les saints des deux sexes de l’antiquité s’enfermaient dans les temples et vivaient dans la promiscuité, honorant le Seigneur par un grand déploiement de son pouvoir et par la communication mutuelle qu’ils se faisaient de ses bontés ».

« A ceux qui témoignent du contraire, nous opposons des milliers d’images de la prostitution sacrée renfermées dans les temples de Corinthe et d’Erix. Nous opposons les paroles expresses de Juvénal, qui, bien que d’une époque plus récente, vivait dans un temps où cette religion et presque les mêmes coutumes prédominaient encore. Diodore de Sicile nous dit que, lorsque les préteurs romains visitèrent Erix, ils mirent de côté leur magistrale sévérité, et qu’ils honorèrent leurs déesse, en se mêlant avec leurs servantes et jouissant des plaisirs auxquels elles présidaient. Il paraît aussi que l’acte de la génération était une sorte de sacrement dans l’île de Lesbos. Sur une médaille, le mâle a un mélange du bouc dans sa barbe et dans ses traits, et doit représenter Pan, pouvoir générateur de l’univers incorporé dans la matière ».

« Avec des couvents pour l’éducation féminine, tels que ceux d’Erix et de Corinthe, il n’y a rien d’étonnant à ce que les femmes de l’antiquité aient été instruites dans la pratique de tous les devoirs de leur religion. L’histoire de Julie et de Messaline nous prouve que les dames romaines n’y manquaient en aucun point, et cependant elles étaient autant citées pour leur gravité et leur décence que les Corinthiennes l’étaient pour leur adresse à se plier à toutes les attitudes inventées par l’imagination des prêtresses dans l’exercice du culte de leur déesse tutélaire ».      

(Richard Payne Knight – Le culte de Priape / La théologie mystique des anciens ; Sebastiani Milano)

L’occultisme fait référence au règne atlantéen pour enseigner l’évolution de l’humanité (les mouvements théosophiques divers, de celui d’Helena Blavatsky à celui de Rudolf Steiner), lorsque l’humain n’était encore que subtilité, et nous découvrons alors ce qui distingue la femme de l’homme :

« La femme est une merveilleuse plante de chair, elle a du végétal les deux êtres, les deux profondes respirations, comme la plante elle est chlorophylienne, comme la plante elle épanouit sa fleur, elle porte le fruit, elle est « verte ». Ainsi donc, sous l’influence d’un penser profond, l’être humain est « vert » et féminin comme l’est l’être végétal qui se féconde lui-même par sa propriété chlorophylienne solaire. Cette féminéité rend prépondérant le rôle magique de la femme dans le mystère végétal.

Dans cette métamorphose des principes végétaux en faculté humaine, en effet, la femme prime l’homme. Elle le prime en vertu de son êtreté même, de sa nature organique qui est en étroite affinité avec la plante. C’est la conception de la magie.

La magie considérait que dans la notion éternelle de l’humain, l’homme et la femme sont le prolongement de la nature, l’un du principe mâle animal, l’autre du principe féminin végétal. Elle s’étayait sur ce fait que, pendant que dans son essence occulte, l’homme reste l’animal, c’est-à-dire en mouvement, dégagé d’entrave, chasseur, guetteur, prompt, rapide, changeant et lunaire, la femme est plante, solaire, elle est stable, conçoit la fleur, porte le fruit, donc essentiellement organisatrice, conservatrice et constructrice par définition. Ces deux individualités homme et femme, profondément différentes, reposent sur le principe des sexes » (Lotus de Païni – La magie et le mystère de la femme – Editions Arma Artis).

Pas étonnant donc que les mythologies nous content nombre d’histoires où les Satyres passent leur temps au fond des bois, ils attendent que les femmes sortent des arbres ! Et ce n’est pas si faux que cela, parmi les Nymphes nous connaissons les Dryades « dont la vie était associée à celle d’un arbre ». « Elles, qui folâtraient en liberté, dansaient autour des chênes, n’étaient pas éternellement prisonnières dans ces arbres mais leur survivaient. On les représentait sous la forme de femmes robustes, corps terminé par une sorte de tronc portant des racines, couronnées de feuilles de chêne, tenant une hache avec laquelle elles frappaient ceux qui menaçaient l’arbre qu’elles protégeaient » (Nadia Julien – Le dictionnaire des mythes – Marabout).

Les être féminins que Lotus de Païni appellent « femmes » paraissent les mêmes entités que ces Dryades qui sont des Nymphes. Ce qui signifie que les Nymphes sont les femmes d’une ancienne humanité (Atlante, Lémurienne…) ayant depuis gagné les plans conjoints au nôtre et vivant dans l’invisible après avoir engendré l’humanité féminine que nous connaissons. Idem pour les mâles qui sont ainsi les descendants des Satyres de la mythologie.

Tout de même, que la femme vienne de la plante et l’homme de l’animal ne permet pas de leur trouver un moyen de s’unir pour engendrer une humanité. Certes, nous saisissons mieux pourquoi une femme aime toujours lorsqu’on lui offre des fleurs, et pourquoi un homme préfère un bon repas, mais cela ne résout pas le problème de l’union.

Forcément, un dieu de la chair et du sexe, soucieux de la nature androgyne de l’homme, a pourvu l’homme « animal » de formes esthétiques du règne végétal et saturé la femme « plante » de fluide animal. C’est probablement pour cela que l’organe génital du mâle apparaît, lorsqu’il est en capacité de s’introduire dans la fente du tronc féminin, comme un morceau de bois dur (une branche d’un chêne surmonté d’un gland), et il n’y a qu’ainsi qu’il peut agir et que la femme obtient du plaisir.

Le corps immobilisé de la femme offre ainsi, par l’aide de son ossature, des branches qui rejoignent un tronc plus ou moins parfait, qu’une entaille vient servir de sexe, ou que d’autres y voient là une fleur que la branche tendue du mâle vient célébrer. C’est Bastet, la divinité devenue démone, qui dit lors de son encensement : « Quand tu t’avances, les jeunes s’inclinent devant Toi, la rivière est du vin, Ptah est la canne, la Dorée est la fleur, Iadyt le dieu vert est son bouton, Nefertoum est le Calice ».

La plante est pure, l’animal seulement chasseur pour se nourrir. Rien ne peut les unir. A moins d’inoculer dans l’un et l’autre ce venin de la même quintessence et qui inspirera à l’un de s’unir dans les bras de l’autre. C’est là que l’autre mystique entre en scène et que nous trouvons dans des Ecritures saintes comme l’Avesta (Zend-Avesta) du mage Zoroastre (Zarathoustra) ou du Talmud. Un dieu malin vient taquiner l’un et l’autre humains, use de « malice » et pour cela apparaît comme un démon.

Ce « dieu malin », en référence à l’occultisme, n’est pas davantage qu’un de ces Satyres ayant gagné le plan invisible et chargé d’engendrer l’humanité physique. De même, sa compagne n’est autre qu’une de ces Nymphes Dryades, une puissante magicienne, mise au même service. C’est là que se situe la scène décrite par le Talmud : « Il est écrit dans le Zohar Hadasch (section Yitro, page 29) que le Tentateur (Samaël) complota, de concert avec sa femme Lilith, la séduction du premier couple humain. La compagne du Malin n’eut point de peine à corrompre la vertu d’Adam, qu’elle souilla de son baiser ; le bel archange Samaël s’y prit de même pour déshonorer Eve : et telle fut la cause de la mortalité humaine. Le Talmud s’exprime point en termes moins formels ; je cite textuellement : « - A l’heure où le Serpent se mêla avec Eve, il jeta en elle une souillure dont l’infection s’est transmise à tous ses descendants… (Shabbath, fol. 146, recto) ». Souvent les expressions deviennent si crues, qu’on hésite à les traduire » (Stanislas de Guaita – La temple de Satan).

De la sorte, ce Samaël peut bien être le maître des Satyres, et Lilith la maîtresse des Nymphes, ces deux sortes d’êtres provenant de la mythologie grecque.

De plus, par le transfert des charges, la femme « plante » se remplit des effluves magnétiques de la Bête tandis que l’homme « animal » voit des modifications de son corps l’orienter vers le règne végétal. Il est dit alors que « certaines femmes sont félines, qu’elles ont les ongles d’une tigresse, qu’elles portent avec merveille la fourrure ».    

Il est dit que « l’homme incarne la virilité, la femme, la luxure ». Ces deux mots « virilité » et « luxure » portent en eux la racine originelle de l’homme et de la femme, comme le premier vient du règne animal, la seconde du règne végétal. Mais pas seulement. Le dieu du sexe a inclus deux puissances dans son énergie, non seulement celle animale, la plus connue des hommes communs, mais celle de l’envoûtement, dont les mages et les sorciers se font fort de travailler avec. Là encore, la classification vient accorder à l’homme la puissance animale, à la femme la capacité d’envoûter autrui, d’où ces prêtres du moyen âge qui ne voyaient plus dans celle qui porte le sexe féminin, que la sorcière.

Stanislas de Guaita ajoute : « A d’autres pages, le démon mâle prend le nom de « Léviathan », et la diablesse celui « d’Héva » (Chet-Vau-Aleph). Cette Héva (qui est donc « Lilith ») aurait joué longtemps en Eden le rôle d’épouse auprès d’Adam, avant que le Seigneur eût tiré de son flanc l’Eve véritable (primitivement Aïsha, puis Eva ou Chavah (Chet-Vau-Hé). Des amours d’Adam et d’Héva-couleuvre (Lilith est donc le « serpent tortueux »), seraient nées des légions de larves, de succubes et d’esprits semi-conscients (élémentals) ».

Ainsi, et en regard à la mythologie grecque, avant que l’homme ne s’unisse à son alter ego, il a connu intimement la Nymphe Dryade (le premier homme a connu la maîtresse des Nymphes Dryades) et engendré malgré lui une espèce inconnue dans notre monde mais qui doit exister bel et bien dans celui conjoint, et que les Lucifériens nomment « l’Anti-Monde ». Ces êtres particuliers auraient donc en eux, comme héritage génital, de l’élémental mais un peu de l’humain aussi, malgré qu’ils siègent en-dehors de notre plan. Pas étonnant donc qu’ils s’y intéressent de si près et que certains nourrissent des goûts pour s’unir aux hommes puisqu’ils y détiennent avec eux quelque filiation.