Les uns sont des dieux, les autres des démons ; et même, il est des divinités que les hommes ont fait « diable », les faisant passer de la lumière aux ténèbres. Et quel qu’il soit, il est toujours finalement identifié au même : Satan est un mais nombreux sont les démons assimilés à lui. Les Orientaux composent une mythologie permettant de séparer les Suras (Dieux) des A-Suras (non-Dieux), ceux-là tombés en disgrâce au point d’être considérés comme des démons. Zoroastre (Zarathoustra), plus généralement la mythologie perse, exposée dans le Zend-Avesta (ou « Avesta »), avec sa propriété de distinguer le bien (Ahura Mazda) du mal (Ahriman), distingue dieux et démons, disant « les uns sont purs, les autres malintentionnés ».
Le Talmud s’inspire de l’Avesta pour enseigner sur le même mode. Stanislas de Guaïta écrit : « L’examen du Talmud porte à croire que les kabbalistes hébreux rapportèrent de Babylone ce dogme, emprunt notoirement fait à la théologie dualistique de Zoroastre. Chacun peut voir dans ce qui reste des Avestas (livres sacrés des Parses, dus au génie de cet hiérographe) l’antagonisme constant d’Ahura-Mazda ou d’Ormuzd (la Sagesse vivante), dieu du Bien, et d’Angramanyou ou d’Ahriman (le malintentionné), dieu du Mal. Chose curieuse et qui permet d’expliquer comment les rabbins, après la captivité d’Israël à Babylone, furent si pressés de voir dans l’impersonnel « Nahash » (le Tentateur de la Genèse) un être distinct et personnel, une sorte de dieu du Mal. Par une coïncidence étrange, le qualificatif que Moïse accole au substantif « Nahash » est précisément le vocable « Haroûm » (Ayin-Resh-Vau-Mem) ou « Harym », dont Ahriman ou « Harym-an », le nom mazdéen de « l’Adversaire » (Ayin-Resh-Vau-Mem-Vau-Nun) ne diffère que par l’addition de la désinence augmentative « Vau-Nun » : il n’y a donc pas seulement ressemblance, mais identité » (Stanislas de Guaita – Le temple de Satan).

Le prophète, emporté par l’idéal mythologique, peut bien décréter lequel des dieux est bon, lequel est mauvais au point de devenir un démon, nous qui sommes dans le concret, voulons connaître l’élément déclencheur d’une telle sanction. Et finalement, il n’y a pas lieu d’étudier trop loin, et c’est si simple, c’est encore et toujours un problème de luxure. En effet, nombre des prêtres avaient trouvé moyen de rentabiliser leur temple par la « prostitution sacrée » et certains usèrent de ces pratiques tant cette affaire était lucrative. Or, c’est ici la chute.
Par exemple, nous lisons que « Seth était le dieu le plus important d’Egypte », et que les mêmes Egyptiens le dénoncent ensuite comme « démon le plus malfaisant » : paradoxe ou concours de l’Histoire ? Les différents papyrus (Papyrus Anastasi) retrouvés permettent une explication : l’original dieu Seth, époux de Nephtys, était le grand dieu tout-puissant des Egyptiens. Au point que nombre de ses sectateurs entreprirent de l’exporter à l’étranger, jusque chez les anciens Syriens, les Hyksôs et les Phéniciens ; là il connût comme maîtresses des divinités telles Anat et Astarté, et forcément son comportement devînt plus luxurieux, et lorsque celui-ci voulût rentrer en Egypte, les prêtres ne le reconnurent pas : bien au contraire, ils considérèrent qu’il était devenu tout ce qu’ils ne voulaient pas voir intégrer comme mœurs parmi leur peuple, les traits de sa personnalité reflétaient ce qu’ils étaient enclin à rejeter, et ce dieu leur parût à ce point contraire à leur mode de vie qu’il devînt le plus grand des démons.

Les mêmes auteurs précisent qu’il y avait des prostitutions sacrées dans le temple d’Hathor mais que les filles n’avaient pas de rapport physique avec les hommes. C’est vrai que le mot « pur » domine les incantations des prêtres égyptiens. Ils exhortent à la pureté des leurs tellement craignaient-ils la descente aux enfers de la débauche. Tandis que depuis Babylone, des mœurs légères servaient de sacrifices aux dieux et aux déesses, comme le raconte Hérodote. 

Prostitution religieuse

« Les deux sortes de prostitution, pour établir le classement le plus général qui puisse exister, sont la prostitution religieuse et la prostitution lucrative. La première peut encore se subdiviser en plusieurs catégories. Dans certains cas, les prostituées sont destinées à rester toute leur vie au service de la divinité et à la servir de cette façon ; cette forme revêt un certain aspect lucratif, mais non-individuel, car le profit matériel des actes accomplis par ces servantes d’Aphrodite (ou d’une autre divinité) va au trésor du temple dans lequel elles servent. Dans d’autres cas, il s’agit d’un acte unique dont les motifs peuvent être expliqués par le désir d’une consécration ou encore par les restes de certains tabous primitifs.

Nous trouvons, dans les nombreuses coutumes rapportées par Hérodote, un mélange de ces différentes sortes de prostitution. Notons encore que, dans l’antiquité, la prostituée n’était pas traitée avec le mépris qu’affectent, de nos jours, certaines classes de notre société contemporaine à son égard.

Il existait, à Babylone une coutume qu’Hérodote réprouve violemment « la plus honteuse des lois de Babylone est celle qui oblige toutes les femmes du pays à se rendre une fois dans leur vie au temple d’Aphrodite pour s’y livrer à un inconnu. Les femmes sont assises dans l’enceinte sacrée d’Aphrodite, la tête ceinte d’une corde, toujours nombreuses, car si les unes se retirent, il en vient d’autres ». Ainsi, les femmes n’ont pas le droit de retourner chez elles avant qu’un homme ne les ait choisies, en leur jetant quelque argent sur les genoux, en prononçant ces mots: « J’invoque la déesse Mylitta ». Cette divinité est appelée aussi Ishtar ou Astarté, déesse de l’amour et de la guerre, une des plus grandes divinités de Babylone. « Quelle que soit la somme offerte, continue Hérodote, la femme ne refuse jamais : elle n’en a pas le droit et cet argent est sacré. Elle suit le premier qui lui jette de l’argent et ne peut repousser personne ». Les plus belles sont donc vite libérées et peuvent retourner chez elles, mais il en est qui restent dans le temple pendant trois ou quatre ans, sans pouvoir satisfaire à cette obligation.

Hérodote nous signale une coutume analogue en quelques endroits de l’île de Chypre. Nous savons que les temples d’Aphrodite, à Paphos et à Amathonte, abritaient des courtisanes sacrées, sans pouvoir toutefois affirmer que la même loi était en vigueur. Quel sens faut-il donner à cette coutume ? Peut-être s’agit-il d’un acte de consécration de la virginité à la divinité ; peut-être aussi faut-il y voir un acte de défloration rituelle, pratiqué dans la plupart des sociétés primitives, où la virginité était considérée avec mépris, car c’était une preuve d’impopularité ; sur la côte de Malabar, les jeunes filles ne pouvaient trouver de mari tant qu’elles restaient vierges : verser le sang d’un membre de la tribu étant interdit par un tabou (Will Durant. Hist. de la civilisation I. chap. 4. p. 85).

Il est certain que nombreux étaient les temples qui possédaient des courtisanes sacrées. Le temple de Mylitta, lui-même, avait un clergé féminin : hiérodules, courtisanes sacrées et prostituées. Le profit matériel des actes de ces prostituées allait grossir le trésor du temple. Sans aucun doute, aux alentours des temples, se trouvaient d’autres femmes, des indépendantes, en quelque sorte, qui se tenaient là parce que l’endroit était propice à leur commerce. Ces courtisanes, non sacrées, travaillant pour leur propre compte, se trouvaient parfois dans l’obligation de contribuer à l’édification de quelque monument, de même que leurs collègues des temples amassaient de l’argent pour le trésor religieux. Nous ne trouvons, dans l’Enquête, aucun renseignement sur la prostitution sacrée en Egypte, mais Hérodote nous dit dans le livre II, chapitre 64, qu’il était interdit de s’unir à une de ces femmes dans un temple.

Hérodote nous rapporte une autre coutume lydienne. « Il est vrai, dit-il, qu’en Lydie, toutes les filles se prostituent pour gagner leur dot, et ce, jusqu’au jour où elles trouvent un mari ».

Il faut reconnaître que la jeune fille lydienne y trouvait une certaine émancipation, puisque cela lui permettait de choisir elle-même son mari, ce qui était assez rare à l’époque.

Hérodote nous donne son avis sur les courtisanes de Naucratis qui sont, dit-il, « d’ailleurs, en général, fort charmantes ». Ce jugement se trouve corroboré par Sapho qui reproche à son frère Charaxos, venu livrer des vins de Lesbos à Naucratis, de s’être ruiné pour la belle Dorichè. Hérodote nous cite aussi le nom d’une autre courtisane, Archidicè qui « fut chantée dans toute la Grèce, quoiqu’elle eût moins fait parler d’elle ». Ceci nous permet de constater que la fortune, et même la gloire, pouvait s’acquérir par la prostitution ».

Hiérarchie des « prostituées sacrées »

« Hérodote n’a d’ailleurs pas du tout l’air indigné en rapportant ces faits. Les prostituées sacrées d’Ishtar appartenaient à une hiérarchie organisée, laborieusement enregistrées par les Babyloniens. Les prêtresses les plus haut placées dans la hiérarchie étaient appelées « entu », et portaient des vêtements spéciaux pour les différencier des autres. Leur coiffe, leurs bijoux et leur bâton de cérémonie étaient les mêmes que ceux appartenant à celui qui régnait, et leur statut était égal à celui des prêtres masculins.

Les « naditu » babyloniennes, en seconde position dans la hiérarchie sous les « entu », étaient prises des plus grandes familles de leur terre. En dédiant leur vie à la déesse, elles étaient supposées demeurer célibataire et sans enfant. Toutefois, les « naditu » ont joyeusement ignoré la restriction et ont vécu leur vie bien remplie et activement. Elles étaient lumineuses et futées, avec un sens considérable des affaires : « Elles achetaient, vendaient et louaient; prêtaient de l’argent et des grains ; investissaient, importaient, exportaient, traitaient des esclaves, géraient la terre et les gens, jouaient un rôle essentiel dans l’économie du pays ». Sous cette caste de femmes prêtresses venaient ensuite les « qadishoth » (prostituées sacrées) et les « ishtaritu », plusieurs de celles-ci étaient spécialisées dans les arts de la danse, de la musique et du chant. Des bribes d’informations tirées de la littérature classique et de certains artéfacts, il est possible de supposer que ces femmes démontraient leur sexualité en dansant une certaine version de la sensuelle, ondulante danse du ventre. La danse est caractérisée par « des mouvements des hanches et du pelvis vigoureux, serpentins, la manipulation de voiles, une descente sur le sol et le port rituel d’une ceinture ou foulard sur les hanches, que nous pouvons lier à la ceinture, symbole emblématique d’Ishtar ».

Lors du rituel du « mariage sacré », la déesse Inanna parle à son amant :

« Époux, cher à mon cœur,

Belle est ta beauté, miel sucré.

Lion, cher à mon cœur,

Belle est ta beauté, miel sucré.

Tu m’as captivée, laisse-moi me tenir tremblante devant toi,

Époux, je serai prise par toi jusqu’à la chambre à coucher.

Tu m’as captivée, laisse-moi me tenir tremblante devant toi,

Lion, je serai prise par toi jusqu’à la chambre à coucher.

Ma précieuse caresse est plus savoureuse que le miel,

Dans la chambre à coucher, remplie de miel,

Réjouissons-nous de ta belle beauté,

Lion, laisse-moi te caresser.

Ma précieuse caresse est plus savoureuse que le miel ».

Le « mariage sacré »

Le mariage sacré entre la prêtresse et le roi était le plus solennel de tous les rituels religieux mésopotamiens. À travers cet acte, la fécondité et la joyeuse force de vie de la déesse étaient honorées, et apportées afin de vivifier la terre et le peuple. Sa bénédiction était conférée sur la terre elle-même et sur le roi régnant. Sans son mariage avec la déesse, sous l’incarnation de sa prêtresse, le roi n’était pas considéré comme tel ou apte à régner sur son peuple. Sa puissance temporelle était inextricablement liée à sa prouesse physique et à l’écoute de ses énergies sexuelles instinctives.

Le Nouvel An, le « jour des rites », était un temps à part pour les célébrations extatiques et hédonistiques. En Mésopotamie, le Nouvel An tombait au moment de l’équinoxe de printemps (signe du Taureau, d’où l’emblème du taureau comme représentation du dieu (Osiris, Bacchus, etc.)), où la terre s’épanouissait à nouveau. Dans une fête de plaisir collectif durant plusieurs jours, le peuple vénérait la nature divine de la joie sexuelle. Tout était conçu pour éveiller les sens, les hommes et les femmes étaient baignés et leur peau ointe d’herbes et d’essences. Ils assombrissaient leurs paupières et peignaient leur visage et se paraient de bijoux. Des lotions odorantes étaient utilisées pour boucler leur chevelure foncée. Parés de leurs plus beaux atours, ils portaient un toast à la déesse et à son époux avec du vin, et performaient des danses serpentines, circulaires sous la musique envoûtante des lyres, flûtes et des tambours. Des sacrifices et libations était offerts et l’air lourd et parfumé de cannelle, d’aloès et de myrrhe. À Babylone, un grand bûcher d’encens brûlait en haut de la légendaire pyramidale tour de Babel. Au point culminant de ce carnaval, le roi approchait le temple, apportant des offrandes d’huiles, d’épices précieuses et de nourritures tentantes pour Inanna/Ishtar. Les foules dans l’enceinte du temple chantaient des poèmes sacrés érotiques, créant ainsi une atmosphère hautement chargée d’anticipation sensuelle et de participation mystique. Dans ces poèmes, la déesse (et par extension la prêtresse qui l’incarnait), se préparait pour sa nuit de noces avec grands soins :

« Quand pour le taureau sauvage, pour le seigneur, je me serai baignée, quand pour le berger Dumuzi, je me serai baignée... Quand avec l’ambre j’aurai enduit ma bouche, quand avec le kohl j’aurai peint mes yeux... »

Le mariage sacré avait lieu au cœur du temple, où le roi attendait que la déesse/prêtresse l’approche et le reçoive. Un poème décrit comment la profonde signification religieuse de leur union donnait « le trône dans le grand sanctuaire » aussi glorieux que la lumière du jour, et transformait le roi, qui devenait « comme le dieu-Soleil », littéralement et symboliquement illuminé. La passion d’Inanna est décrite dans une ravissante poésie. Les hymnes et les poèmes érotiques sacrés de la Mésopotamie célébraient la sexualité d’une façon qui révérait son pouvoir, ses inspirations  et ses qualités transformatives. C’est l’indivisible fusion du sexuel et du spirituel qui a formé le cœur de leur religion. Le sensuel texte suivant décrit la divine relation sexuelle d’Inanna et de Dumuzi - la consommation de leur mariage sacré. C’est une continuation des lignes citées plus haut, et traduit des Cylindres de Gudea, ensi (gouverneur) de Sumer (3000 avant l’ère chrétienne) ».

(Nous trouvons pareil rituel chez nombre d’empereurs romains, et des chefs de guerre, qui, soucieux d’avoir des origines divines, consommaient de ce genre de « mariage sacré ». Priape (Bacchus en érection) était célébré au printemps et à chaque nuit de la Lune Noire ; un public entourait une tente gardée, et une cérémonie imposante voyait l’empereur s’introduire à l’intérieur pour célébrer le dieu en s’unissant à la prêtresse, une prostituée du temple. Pour moquer le rite, une version érotico-parodique intitulée « Les folles nuits de Caligula » de 1977 réalisée par Roberto Montero montre « Caligula ne parvenant pas à satisfaire une jeune vierge au cours d’une cérémonie dédiée au dieu Priape, se déroulant sur le mont Phallus.)  

Aphrodite : Pandèmos et Uranie, Etaira et Pornê

« Aphrodite n’a donc pas échappé à la loi qu’elle fait régner sur les dieux et sur les hommes, châtiant cruellement tout être qui refuse de s’y plier.

Cruelle et douce à la fois, dispensatrice de tourments et de bonheur, Aphrodite est une puissance invincible ; un poète la fera même triompher de la mort, quand il évoquera les amoureuses errant aux Enfers, dans les bosquets de myrte, toujours en proie à leur souci.

Aphrodite se présente aussi à nous avec le caractère moins tragique d’une simple divinité du plaisir. Une interprétation postérieure a spécialisé dans cette fonction la Pandèmos, mise dès lors en opposition radicale avec Uranie, la déesse de l’amour noble et pur, bien que cette opposition d’ordre moral ne repose sur aucun fondement mythologique. A titre de déesse du plaisir, Aphrodite était entourée, en Grèce, comme en Asie, d’hiérodules qui se prostituaient aux visiteurs des temples.

L’argent gagné de la sorte enrichissait le sanctuaire de la déesse, ou servait à la constitution d’une dot.

Les jeunes filles feront alors un séjour plus ou moins long auprès de la déesse ; les femmes y viendront également, et bientôt les unes et les autres seront remplacées par des esclaves appartenant au temple, véritables professionnelles de l’amour. C’est ce que nous voyons en Sicile, sur le mont Eryx, et à Corinthe ; dans ce dernier lieu, plus de mille jeunes femmes étaient consacrées à Aphrodite et enrichissaient le sanctuaire aux dépens des étrangers.

Simonide composa une épigramme en leur honneur, et Pindare ne dédaigna pas de les chanter, à propos d’une troupe d’hiérodules offerte par un Corinthien, victorieux à Olympie. Rappelons enfin qu’à Athènes un lien particulier unissait les hétaïres au culte d’Aphrodite Pandèmos.

C’est ainsi qu’Aphrodite, parfois nommée « Etaira » (« hétaïre ») et Pornê, devint la patronne des courtisanes ; celles-ci la glorifient par leurs charmes et les passions qu’elles allument ; elles sont ses prêtresses, usurpent même son nom et ses honneurs. A l’époque où l’art, répudiant la gravité religieuse du passé, ne songe plus qu’à représenter dans Aphrodite la perfection de la beauté féminine, Praxitèle et Apelle s’inspirent de célèbres hétaïres ; Phryné jouait à l’Anadyomène, en se jetant toute nue dans la mer, aux yeux d’un peuple émerveillé ».

(Ainsi, dans ce temple, Vénus Aphrodite, ex-Astarté, était invoquée par ses sectateurs du nom de « Pornê », qui, outre d’être une prostituée, signifie « forniquer ». Ce qui signifie en français qu’il s’agissait de la déesse « Fornication ».

Les kabbalistes noirs connaissent, pour leur part, un serviteur de l’ange Anaël, maître de Vénus, nommé Porna (Pornê), esprit du Sud et du Feu. Anaël est Suroth dans la mystique égyptienne des « Treize-douze », ces divinités du second ordre. Comment la déesse devient-elle un esprit mâle ?
Peut-être un début de réponse dans l’affirmation suivante : « Tandis que Virgile a très savamment dit, « ducente deo, non dea », Calvus, d’après Acterianus, assure qu’en parlant de Vénus on doit dire, « pollentem deum Venerem » (le puissant dieu Vénus) et non pas « deam ». En effet, les Cypriens donnent à la déesse la taille d’un homme, de la barbe, un sceptre, avec des habillements de femme, et lui attribuent les deux sexes. Aristophane la nomme Aphrodite, et Laevinus dit : « Il adorait donc le bienfaisant Vénus, soit comme dieu, soit comme déesse, telle qu’est en effet la Lune, flambeau des nuits ». Philocorus, dans son Attis, soutient que Vénus est la même que la Lune, et que les hommes lui sacrifient habillés en femmes, et les femmes habillées en hommes, parce qu’elle est réputée mâle et femelle ».)

Rares demeuraient donc les temples exempts de toute souillure prostitutionnelle et ce furent ceux-ci, dont les Génies gouvernaient les lieux silencieux, qui furent, par leurs prophètes, ordonnés au rang de « Dieux » ; tandis que ceux des divins qui avaient vu leurs lieux de culte profanés par des prostitutions sacrées toujours plus osées parce que plus rentables étaient relégués au rang des Démons, des Adversaires qui n’en firent bientôt plus qu’un, Satan.

La sentine fait mal, le ciel tourne ; on vomit.

Sur les pas d’un amant le cœur se raffermit.

La plus timide alors affronte les orages ;

Ses mains ne craignent pas de toucher les cordages ;

Elle parcourt le pont, se plait à voir les flots,

A causer, à manger avec les matelots.

Mais est-il donc si beau, si brillant de jeunesse,

Celui dont Hippia daigne être la maîtresse ?

Qu’a-t-elle vu dans lui, pour supporter l’horreur

De s’entendre nommer la femme d’un lutteur ?

Déjà Sergiolus a droit à la réforme :

Vieux et privé d’un bras, une tumeur énorme,

Du milieu de son front de rides sillonné,

S’aplatit sous son casque et descend sur son nez,

Et de ses yeux que ronge une humeur épaissie,

Distille incessamment une immonde chassie.

Il est vrai; mais que dire ? Il est gladiateur ;

Le fer remplace tout, beauté, grâce, fraîcheur ;

C’est au gladiateur qu’Hippia sacrifie

Son époux, ses enfants, sa sœur et sa patrie.

Messaline

Vois les affronts de Claude : à peine il s’assoupit :

Sa femme qui l’observe et que l’ombre enhardit,

Seule avec une esclave, auguste courtisane,

S’échappe, et, pour cacher un rang qui la condamne,

Sans bruit, le front voilé, trompant tous les regards,

Préfère un lieu d’opprobre au palais des Césars.

Noble Britannicus, c’est là que toute nue,

D’un simple réseau d’or la gorge retenue,

Sous un nom supposé, dans sa loge, à son tour,

Elle étale les flancs qui t’ont donné le jour.

Tous ceux qu’elle aperçoit, son regard les dévore ;

Elle ose les combattre et les défie encore ;

Et lorsqu’au point du jour il faut enfin sortir,

Lorsque le proxénète ordonne de partir,

La dernière, à regret, par l’heure poursuivie,

Elle sort fatiguée et non pas assouvie;

Pâle, les yeux éteints, elle rentre au palais,

Et du réduit impur, témoin de ses excès,

De la lampe fétide au plafond suspendue,

L’odeur à son retour sur ses pas répandue,

Jusque sur l’oreiller du stupide empereur,

De son infâme nuit va révéler l’horreur.

Dirai-je les transports d’une mère jalouse,

Préparant l’hippomane au fils d’une autre épouse?

Dirai-je ses poisons, philtres enchantés?

Des coupables écarts aux femmes imputés,

La débauche n’est pas le plus digne de haine ;

A de plus grands excès leur sexe les entraîne.

De la ville aux sept monta ont infecté les murs.

Infâme argent! C’est toi qui, servant la mollesse,

De nos antiques mœurs énervas la rudesse !

C’est toi qui dans le sein d’un peuple de bergers

Répandis ce torrent de vices étrangers !

Et quels excès craindraient de commettre une femme,

Lorsqu’au milieu des nuits, dans une orgie infâme,

Elle peut, sans horreur, mêlant, confondant tout,

Des plus sales plaisirs affronter le dégoût,

Et que, d’huîtres gorgées, invoquant les bacchantes,

D’un falerne arrosé d’essences enivrantes,

Elle boit jusqu’à l’heure où les flambeaux doublés,

Se lèvent en tournant à ses regards troublés?

Eh bien ! Doute à présent des exploits de Tullie,

Des discours qu’elle tient à sa chère Julie,

De ses gestes lascifs, de son rire moqueur,

Quand elle voit l’autel de l’antique Pudeur !

C’est là que, dans la nuit, leur litière s’arrête :

C’est là qu’à s’escrimer, l’une et l’autre s’apprête.

Au pied de l’autel même à la hâte on descend :

Et, comme d’un syphon, tout à coup jaillissant,

Un double filet d’eau, prompt effet de l’ivresse,

Inonde la statue et souille la déesse.

Alors on se défie, on s’étreint tour à tour,

Et Diane est témoin de cet horrible amour.

Chacune rentre ensuite, et, d’une audace égale,

Regagne effrontément la maison conjugale.

Et toi qui, devançant le lever du soleil,

Cours de tes protecteurs saluer le réveil,

Tu foules en chemin, sur la pierre glissante,

De ces obscénités la trace encore récente.

De la bonne déesse on connaît les secrets ;

On connaît de l’airain les rapides effets,

Lorsqu’aux accents du cor, des femmes éhontées,

Par les sons et le vin tout à coup transportées,

En tourbillons épars, avec des cris affreux,

Ménades de Priape, agitent leurs cheveux.

Quels désirai quels élans ! Quels immondes vestiges,

Sur le parquet sali, trahissent leurs vertiges!

Des plus viles Phrynés provoquant les transports,

L’ardente Sauféia les saisit corps à corps ;

Elle emporte le prix, puis, devant Médulline,

En extase à son tour elle tombe et s’incline.

Entre elles la vigueur, en ce choc glorieux,

Égale la victoire à l’éclat des aïeux.

Ce n’est plus de l’amour une vaine peinture ;

Elles savent si bien imiter la nature,

Qu’elles enflammeraient et l’infirme Nestor,

Et les sens engourdis du vieux père d’Hector.

Mais l’ardeur est au comble, et ne peut plus attendre.

De tous les coins de l’antre, un cri se fait entendre ;

Un cri de rage : ouvrez, Cybèle l’a permis;

Ouvrez, et qu’à nos yeux les hommes soient admis.

Que vient-on m’annoncer ? Quoi! Mon amant sommeille!

Allez, que par mon ordre à l’instant on l’éveille,

Qu’il accoure. Il hésite! Esclaves soyez prêts.

Point d’esclaves ! Eh bien, un rustre, un porte-faix.

Point d’homme! En son dépit, Pasiphaé nouvelle,

Un époux mugissant pourrait approcher d’elle.

Du bien de ses aïeux ce qui lui reste encore,

Sa vaisselle d’argent, son dernier vase d’or,

D’un imberbe histrion tout devient le partage.

La plupart à l’étroit vivent dans leur ménage ;

Mais de la pauvreté conservant la pudeur,

Aucun de ses vœux ne modère l’ardeur.

Les hommes quelquefois, songeant à la vieillesse,

Prennent de la fourmi des leçons de sagesse ;

La femme ne prévoit ni la soif ni la faim :

L’or, sans qu’elle le sente, échappe de sa main ;

Et, quand il faut jouir, ardente, insatiable,

Comme si, dans les flancs d’un coffre inépuisable,

Les écus renaissaient au gré de ses désirs,

Elle ne compte pas le prix de ses plaisirs.

Cybèle, Priape : pourquoi ?

D’autres, dans leurs amours, consultant la prudence,

A l’eunuque impuissant donnent la préférence;

Ses baisers que sans crainte elles peuvent goûter,

Ne les exposent point à se faire avorter.

Le plaisir n’y perd rien; et quand d’Héliodore,

Au moment attendu, l’acier le déshonore,

C’est qu’à leurs yeux déjà l’homme est fait tout entier,

Et l’opération ne fait tort qu’au barbier.

L’esclave ainsi traité par sa belle maîtresse,

Eclatant de fraîcheur, rayonnant de jeunesse,

Attire tous les yeux, en entrant dans nos bains,

Et délierait le dieu qui préside aux jardins.

Faut-il aller au bain ? Elle s’y rend la nuit.

Au cortège nombreux dont l’attirail la suit,

Tous diriez une armée emportant son bagage.

Le tumulte, l’effroi, règnent sur son passage.

Il s’agit de suer, c’est un plus grand fracas ;

Et, quand le plomb massif a fatigué son bras,

L’adroit baigneur approche, et d’une main lubrique,

La frotte, en homme instruit des goûts de la cynique

Chez elle cependant tout souffre et meurt de faim :

Tout succombe au sommeil : elle revient enfin,

Rubiconde, brûlant d’une soif si pressante,

Que l’œnophore entier qu’à ses pieds on présente,

La bacchante, en entrant, des yeux seuls l’engloutit.

Les prostitutions pour Priape dans les « tentes des filles » (Succoth-Benoth) engendrèrent un démon de ce nom - qu’au moyen-âge on trouve sous la forme « Succor-Benoth » -, qui sévit de Carthage jusqu’à Babylone. Les prêtres médiévaux rapportent de « Succor-Benoth » qu’il est le démon de la jalousie, pas étonnant lorsque l’on sait que son ancêtre imposait à toutes les épouses de se prostituer dans le temple pour rendre un culte au Dieu-Bouc ou Dieu-Taureau. 

« Les jeunes Tyriens et les Chypriotes leurs épouses, premiers habitants de cette ville, si fameuse depuis, n’avaient pas renoncé à ses usages : celui qui obligeait les jeunes filles d’aller sacrifier à Vénus les prémices de leur jeunesse, y fut mis en vigueur.

Non loin de la nouvelle ville était, sur les bords de la mer, un lieu consacré à Vénus : il fut appelé « Sicca Veneria ». Là étaient dressées des tentes où les jeunes Carthaginoises venaient, sous les auspices de la déesse, se livrer religieusement aux caresses brutales des voyageurs, et l’argent qu’elles recueillaient de la vente de leur virginité servait à les marier.

Cette cérémonie religieuse était nommée par les Hébreux, et sans doute par les peuples voisins, « Succoth Benoth », mots que l’on interprète par les « tentes des filles ». Quelques savants pensent que « Succoth* » signifie « tente », et « Benoth », la divinité** ou la pierre honorée par ces prostitutions. Quoiqu’il en soit, il parait certain que « Benoth » est à l’origine du nom « Vénus ».

(* Par ailleurs, nous nous interrogeons sur des proximités phonétiques, et sachant que l’orthographe leur est différente, entre des noms comme « Succoth » (Samech-Quoph-Vau-Tav), « Sutek » (Samech-Tav-Chet) (autre nom de Seth), ou encore « Suroth » (Samech-Vau-Resh-Vau-Tav), le nom égyptien du dieu régnant dans Vénus et dont les Chrétiens lui supplantèrent Anaël. Si l’écriture change, le rôle et la fonction de chacun connaissent tant de similarités qu’il serait intéressant de savoir si chaque nom ne provient pas de la même source à son commencement. D’autant que le nom « Astarté » est souvent prononcé pour ces pratiques, et qu’elle est réputée pour avoir été une maîtresse de Seth.)

(** Si « Benoth » (Beth-Nun-Vau-Tav) est le nom d’une divinité, son nombre étant 458, le seul qui lui correspond est Ba’al Peor (Beth-Ayin-Lamed-Phé-Ayin-Vau-Resh) (Belphégor), les deux pouvant être distincts mais leur représentation très proche.)

« Entre plusieurs raisons qui me font croire cette origine bien fondée, je me bornerai à dire que « Succoth Benoth », employés par le texte hébreu, ont été, dans Ptolémée et Valère Maxime, lorsque ces auteurs parlent du lieu que les Carthaginois consacrèrent au culte de Vénus, traduits par ceux-ci : « Sicca Veneria ».
Il est très probable que le mot « Benoth », venu de la Syrie ou de la Phénicie, est passé à Carthage avec quelque altération, et de là s’est établi dans la grande Grèce et dans l’Etrurie, où il a été prononcé « Vénus ».

Telles furent les prostitutions religieuses de jeunes filles, et je dirai même de jeunes garçons, qui méritèrent, à cette déesse le titre de « Mère des Amours, des Grâces et de la Volupté. Je vais maintenant rechercher la cause de la fable grecque qui la fait naître de la mer ou de l’écume de ses eaux.

Les Phéniciens transportèrent, de leur pays dans les îles de la Grèce, le culte de Vénus. Ce transport ne pouvait s’opérer que par mer : ce fut donc les eaux de la mer qui produisirent aux Grecs « Vénus » et son culte.

Ce qui prouve encore que l’identité de la Vénus des Assyriens, des Phéniciens et de celle des Grecs, c’est que ces derniers lui rendaient un culte semblable. A Cythère, à Gnide, à Samos, à Corinthe, à Amathonte, ainsi qu’à Paphos et ailleurs, les jeunes Grecques venaient sacrifier à la déesse, avant leur mariage, les prémices de leurs charmes.

Hérodote, après avoir décrit au long la cérémonie du sacrifice que les jeunes Babyloniennes faisaient de leur virginité, ajoute : « Une coutume à peu près semblable s’observe en quelques endroits de l’île de Chypre ».   

On sait d’ailleurs, que les ministres du culte de Vénus étaient des femmes, qui à cette fonction joignaient le métier de courtisanes ; on sait aussi que les Grecs montraient souvent plus de dévotion pour les prêtresses que pour la divinité (la « Lilith » originale se trouve dans ces lignes – NDA).

A l’origine lié à Baal et Asherah, le nom d’Astarté, évoqué au lieu « Succoth Benoth », vient préciser qu’elle faisait office près de Priape que beaucoup appelaient Ba’al suivi d’un site local, à moins que, comme l’atteste la guématrie, le choix des noms est bien plus complexe que l’on croit ; en tout cas, si le lieu voyait glorifié le bouc viril - quel que soit son nom - mentionnant Astarté, il est évident qu’une représentation d’une femme sensuelle et ayant des caractéristiques d’un serpent pris place à ses côtés et que nombre des dévots venaient rendre un culte au sexe féminin, nommé ici « matrice », là « Yoni-pûjâ », AO, Argha, etc.  

« Cet usage religieux et galant était établi dans toute la Phénicie. La déesse qui présidait à la génération s’y nommait Astarté, et le lieu qui lui était consacré, « Succoth-Benoth ». A Biblos, les jeunes filles avaient l’alternative de se prostituer pendant un jour entier aux étrangers, ou de sacrifier leurs cheveux à la déesse. Si l’on en juge d’après les vives déclamations faites par différents écrivains, contre le culte de la Vénus de Biblos et contre ses indécences, on se convaincra que les filles de cette ville préfèreraient conserver leur chevelure. En ce dernier cas, le prix de la prostitution ne servait point à leur dot, mais était destiné à subvenir aux frais du culte ».

« La Vénus de Syrie était en conséquence considérée comme ayant les deux sexes ; et lorsqu’on célébrait ses mystères, les hommes prenaient les vêtements des femmes, et les femmes ceux des hommes. Les prêtres de cette Déesse remplissaient ordinairement les fonctions de leur ministère avec des habits de femme. La plupart des Grecs déclarèrent Vénus du sexe féminin, et les Romains adoptèrent cette décision. On voit, par ce précepte, que ce n’était pas seulement les filles, mais aussi les jeunes hommes qui se livraient à cette infâme dévotion qu’est la prostitution sacrée » (Jacques-Antoine Dulaure - Des cultes qui ont précédé l’idolâtrie).

Passons au démon Succor-Benoth du moyen âge, dont les descriptions sont rares dans les textes actuels, et même des archives. Son nom peut dériver d’une erreur dans la transcription, comme Belzebub finit Belzébuth ; et d’un lieu, les kabbalistes noirs du moyen âge en firent un diable, assurément lié aux mêmes activités. Convaincus que des prostitutions dites sacrées menées à plein régime ne pouvait mener qu’à engendrer un égrégore puissant, cette force une fois personnifiée ne pouvait que devenir le démon des licences sexuelles, celles engagées dans le cadre d’une dévotion pour un dieu ou une démone (déesse ou dieu antiques).

Normal donc que Succor-Benoth soit le démon des harems – et des prisons -, ainsi que de la jalousie – les hommes livraient leur épouse à la débauche pour sacrifier à Astarté ou Baal -, et sa représentation est celle d’un hibou. Au demeurant une figure quelconque, sauf que ce n’est pas sans rappeler qu’Astarté était jadis représentée par une chouette. L’un ou l’autre sont des oiseaux de nuit, lorsque la Lune est la reine. La chouette représentait la « déesse des enfers » (la mythologie grecque lui fait fréquenter Perséphone) comme chez les Aztèques, elle figure le « dieu des enfers ».
Par ailleurs, des coquillages sont sculptés à côté de la chouette ou du hibou, ce qui renforce l’idée du culte prostitutionnel dont la femme est l’actrice principale.