Fiche signalétique…

Mammon est un démon, Cassiel est nommé au rang des « anges ». Logiquement des ennemis, une même représentation illustre pourtant un Esprit de Saturne, les signes ésotériques de Cassiel avec le nom du démon « Mammon-Râ ». Au lieu du mot « ange », trop religieux, les kabbalistes préfèrent celui « d’esprit planétaire ». Cassiel est un « esprit planétaire » puisque son règne est celui d’Assiah directement lié à notre monde physique (Malkuth). La réponse implique de rappeler les différents plans de la Création décrits dans la kabbale : Atziluth (Divin), Briah (Archange), Yetzirah (Chœurs d’Ange), Assiah (Esprit planétaire), lequel comprend le monde des Eléments, et Qliphoth (Démons). « Malkuth » signifiant « Royaume », chaque Esprit planétaire principal est un Malak (Mem-Lamed-Aleph-Kaph), nom signifiant à la fois « Roi » et « Ange ».

La définition suivante de « Assiah » permet d’établir un lien, un pont de relais, entre les esprits planétaires et les démons de Qliphoth, qui, à l’évidence, travaillent parfois ensemble : « Assiah (Ayin-Shin-Yod-Hé), 385, est le monde d’en bas (Olam Ha Assiah). Monde de l’Action ou de la fabrication (son nombre 385 est proche de « Zakhor N’qava », 384, que des tantristes traduisent par « Le Linga dans le Yoni »). C’est le monde de la manifestation corporelle ou grossière, le plan de la réalisation effective, de la mise en actes. Au plus bas, il est directement en contact avec les forces de la Sitra Ahara.

Sitra Ahara (Samech-Yod-Teth-Resh-Aleph-Aleph-Chet-Resh-Aleph), 490 (« Mazal Guedi » ou « l’influence du bouc » qui engendre la « puissance génésique » a pour nombre 94, une permutation qui fait du règne de Sitra Ahara un monde d’esprits sexués), est « l’Autre Côté », « l’Anti-Monde » ; qui désigne aussi les « forces démoniaques », d’où que Sitra Ahara est un autre nom du plan Qliphotique qui est la source des désirs sensuels dans la nature humaine » (Georges Lahy – Dictionnaire encyclopédique de la Kabbale – Editions Lahy).

L’auteur cité, précisant bien « qu’au plus bas, Assiah est directement en contact avec les forces de la Sitra Ahara » qui est Qliphoth, le règne des démons, met en lumière la collaboration qui peut exister entre esprits planétaires et diables infernaux, sachant de plus qu’en Assiah, le physique domine sur le spirituel.  

C’est ainsi que Maimon est roi dans Assiah, tandis que Mammon est Archidémon dans Qliphoth. Compté au rang des « anges » par certains, Maimon ou Maymon (Mem-Yod-Yod-Mem-Vau-Nun) ne jouit cependant pas d’un caractère particulièrement doux, Jean Wier dit de lui « qu’il est un démon majeur elfe, le chef de la neuvième hiérarchie des diables spécialisé dans les ruses de guerre, les préparations de pièges et les tentations ». En outre, « elfe » rejoint l’esprit de la Terre, le Gnome, il est aussi incube. D’où que nous préférons le connaître sous son titre kabbalistique « d’esprit planétaire » plutôt que « d’ange ».

Le parfum de Maimon ou Maymon étant le soufre aide également à établir un pont de liaison entre cet esprit planétaire et le règne des démons, chacun connaissant bien l’aspect symbolique majeur de cet élément chimique avec Satan Lui-même, Anton LaVey ayant lui-même substitué son symbole pour en faire celui des enfers.  

Si la Sphère d’action de Mammon-Râ est Saturne (Qliphoth), elle est celle aussi du Dieu le plus haut Jehovah Elohim (Atziluth). Les deux ne sont pas identifiables, le second régnant dans l’Arbre de Vie, le premier dans l’Arbre Qliphotique. Les fameux plans décrits dans la kabbale (Atziluth (Divin), Briah (Archange), Yetzirah (Ange), Assiah (Planète), Qliphoth (Démons) servent à les distinguer autant qu’à les séparer. Ainsi, le verset célèbre de Matthieu, disant « Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon » (Matt 6/24) peut se comprendre comme suit : « Vous ne pouvez servir le Dieu de l’Arbre de Vie et le Démon de l’Arbre Qliphotique ».

Qu’une filiation existe entre Mammon et Saturne peut justifier que le nombre 666 ait quelque affinité avec l’argent, comme le nom « Saturne » se dit « Stur » (Samech-Tav-Vau-Resh) en Chaldéen, un mot dont le chiffre est 666.

Enfin, l’anthroposophe Rudolf Steiner décrit les Esprits de Saturne, disant qu’il en existe des bons (les esprits planétaires ?) et des mauvais (les démons ?), les premiers doués pour les innovations, les inventions en tout genre, les seconds fortement portés sur les mœurs dépravés, au point de trouver chez eux le caractère qui dresse si bien le portrait des Satyres grecs : « Il existe une catégorie d’entités, les Esprits de Saturne, décrits comme « horribles », qui possèdent tout ce qui vit en l’homme sous forme de désir et de luxure sensuels. Ces entités sont loin d’être sans rapport avec notre vie ; elles font au contraire pénétrer leurs actions, leurs effets et leurs manifestations jusqu’au cœur de notre vie… (…) Ces entités développent des passions d’ordre sensuel tellement dévastatrices contre lesquelles tout ce que l’homme peut mettre en œuvre dans ce contexte, ne sont que jeux d’enfants. Les esprits saturniens s’insinuent d’une façon encore plus mystérieuse dans le corps humain, à savoir par les sensations. Lorsque l’homme dirige son regard sur une belle chose, cela suscite en lui une représentation ; s’il dirige son regard vers une chose sordide et triviale, une autre représentation est suscitée. Tandis que des impressions extérieures font naître une représentation dans l’âme, les esprits saturniens s’insinuent par ce biais et dans le même temps en l’homme. Et à travers tout ce qu’il déploie autour de lui par simple sympathie ou antipathie à l’égard de ce qui l’entoure, sous forme de ce qu’il voit, entend et sent, l’homme s’expose à cette infiltration furtive de tels ou tels esprits saturniens. Ceux-ci pénètrent par les yeux, les oreilles et par la peau, lorsque la sensibilité de l’homme est en action. (…) Vous voyez donc que nous devons nous représenter l’homme comme un être tout à fait complexe, comme un compagnon issu de divers mondes et de divers êtres » (Rudolf Steiner – L’intervention des forces spirituelles en l’homme).

A l’évidence, ces esprits de Saturne, comme ils sont en rapport avec la luxure, appartiennent au règne des démons. Le portrait d’eux qu’en dresse Rudolf Steiner ne fait que confirmer les activités influentes de Maimon dans le domaine des tentations, autant pour Mammon-Râ.

« Samaël, Prince des Anges déchus, que Moïse Maïmonide dans la seconde partie du guide des égarés assimile à Satan qui, monté sur un serpent ayant la taille d’un chameau vint séduire Eve dans le Jardin d’Eden. Il aurait cohabité avec elle bien avant Adam et de cette union serait né Caïn et de nombreux démons. De son côté, Adam, momentanément séparé d’Eve se serait accouplé avec Lilith et, lui aussi, en aurait eu plusieurs démons. D’autres prétendant que Samaël, androgyne, aurait forniqué avec les deux.

Précipité par la suite aux abîmes, le serpent fut maudit entre toutes les bêtes et Samaël rejoignit en la troisième résidence sur les sept auxquelles il est fait allusion dans le Zohar au « Traité des Palais » : « C’est le lieu des embrasements et des nuages de fumées où débouche le fleuve de feu qui s’écoule et émerge. Il est la maison où sont brûlées les âmes des ignobles car le feu y descend sur la tête des pervers que pourchassent les Anges destructeurs. Le chef qui est à leur tête vient du côté gauche. Tous les êtres qui peuplent cette résidence viennent du domaine obscur ce qu’exprime : « L’obscurité est sur la face de l’Abîme. Samaël le réprouvé y vit aussi (Genèse I,2) ».

Dans certains écrits rabbiniques et dans la littérature apocalyptique, Samaël est aussi considéré comme l’Ange de la Mort, représenté avec une épée ou avec un arc et des flèches. Enfin, on le confond parfois avec Asmodée, le démon de la luxure. Le nom du prince des démons, Samaël, est visiblement relié à « se’mol », le mot hébreu pour « le côté gauche ». Il semble que ce soit l’origine de l’utilisation de la gauche comme représentant le diable ».

Nous précisons une énième fois, cette représentation du Serpent de la Genèse par un « chameau volant » : « (…) Nous trouvons dans le Zohar une très étrange assertion, disant que le Serpent employé par Samaël dans le but de séduire Eve, était une sorte de « chameau volant » » (HPB – Doctrine secrète ; p.295).

Le mot « chameau » utilisé pour illustrer le Serpent envoyé par Samaël peut bien cacher le phallus, non pas l’organe génital mâle mais bien le principe créateur, rempli du pouvoir magique et de la puissance magnétique. Certains font remarquer alors que le Serpent de la Genèse se tenait debout, au moins verticalement, quand il parlait avec Eve et non couché comme l’animal serpent connu aujourd’hui, puisqu’après, pour le punir, Dieu lui dit : « (…) Parce que tu as fait cela, tu marcheras sur ton ventre… » (Gn 3 – 14). S’il se tenait debout, et s’il fut figuré par un chameau, c’est qu’il était bien un phallus (227), forcément l’originel.

Les spécialistes en guématrie relèveront que « chameau » se dit « Gamal », son chiffre est 73, celui de « Djinn » (Guimel – Yod – Nun – Yod) en hébreu. Donc, le « chameau volant » est un « Djinn qui se déplace dans l’air subtil » (Prâna, autre…), qui peut être un « Shayatin » (Djinn sexué) comme c’est le cas pour Samaël. A noter pour les mêmes initiés que le nom « Samaël » a pour nombre 131, exactement celui du Pan grec, qui est Priape. Et tous deux sont identifiés à Satan. Qu’Eve fréquente un Djinn situe le règne de sa Création, autant celui d’Adam. 

« Djinn » est encore employé pour les entités élémentales liées au Feu, nommées aussi « Saraph » (Salamandres) voulant dire « serpent ». Dans ce cas, le « Serpent de la Genèse » fut un Djinn de l’élément Feu (Saraph). Toujours pour les spécialistes en guématrie, « Saraph » a le même nombre 580 que « Seir » (Shin – Ayin – Yod – Resh) mentionnés dans la Bible par Isaïe, qui sont les « Velus » et identifiés aux « Satyres » de la mythologie grecque. D’où la représentation serpentine de Samaël supplantée par celle du bouc viril, un serpent s’enroulant néanmoins autour de sa virilité. Il est vrai aussi que Samaël, puisque son astre est Mercure, règne en Gémeaux (bisexuel), un signe d’Air, et cet élément est celui des Sylphes dont les élémentals sexués sont montrés comme des Satyres ou « Seir », les fameux « Velus ». Samaël en devient ainsi le maître, en prend la figure connue du bouc diabolique.  

Le Satyre appartient au Grand Ordre du Chameau, pouvant devenir ailleurs Ordre du Bouc ou Ordre de l’Âne. Les deux derniers animaux sont le symbole de la puissance génésique, le premier est lié à la richesse mais rappelle également ce passage troublant évoqué dans le volume 6 du Livre d’Eros : « (…) On connaît les « serpents ailés » ou « Seraphim » ; mais ici, il est bien question d’un « chameau volant » ».

Le « chameau volant » nous conduit donc au Djinn dont la représentation est le plus souvent celle d’un serpent. Samaël figure l’un d’eux sur le caducée (le caducée est devenu l’emblème du divin grec Hermès qui est Mercure, Gémeaux également comme Samaël : Hermès en érection est Pan, d’où que Pan devient Samaël et inversement ; le caducée chez Samaël devient un instrument sexuel*), sa meilleure représentation le montre s’enroulant à la base du Tau puis remontant en se dressant fièrement, tandis que Lilith est l’autre tortueux jusqu’au sommet du Tau, les deux figures ayant été regroupées pour figurer l’emblème d’Hermès, jadis symbole de l’union et de la sublimation sexuelle.

(* Emblème par excellence voire symbole sacré pour les anciens sectateurs d’Hermès, les suppôts de Samaël n’en ont que faire de ces considérations, le caducée connût chez eux des prolongements originaux, eux qui voulaient être investis physiquement de la puissance de leur démon, eux qui voulaient se savoir pénétrés par lui. Certains s’interrogent de savoir pourquoi ce mât central ressemble si bien à un phallus, les dévots dans ses temples antiques et qui se livraient à de belles débauches ne se posaient pas ces questions, ils connaissaient la réponse. Et même si un doute subsiste en ce sens, le journal intime d’Aleister Crowley, du temps où il vécût péniblement à New York, révèle des soirées luxurieuses où le mage envisage l’accouplement charnel avec le dieu Hermès ; extrait :

« 27 décembre 1914 23h40. Temps beau et froid. Lueur seulement.

Objet : être un avec (Hermès).

L’opération fut menée, très orgiastique, prolongée, mais l’objet fut tenu d’une manière tenace et la forme du dieu particulièrement visualisée. L’élixir fut excellent et copieux.

14 janvier 1915 23h33. Temps chaud et nuageux. Noir comme dans un four dans le temple.

Objet : énergie (étant au désespoir, et dans un état de totale inertie, j’ai besoin d’une discipline morale et mentale).

« Hermes per anum manibus (Hermès par l’anus, avec la main. Crowley se masturbe en s’imaginant être sodomisé par le dieu Hermès). L’opération fut des plus extraordinaires. Je visualisais le dieu parfaitement et j’eus un orgasme sans même émettre une simple goutte de semence. L’érection disparut alors. Je voulais continuer, mais le dieu parla et dit : « Tu as eu ton désir. Cesse, écris ton journal, et étudie soigneusement les étoiles ». J’obéis » (Aleister Crowley – Journal magique de Baphomet - Rex de Arte Regia).

Le même mage, ayant confectionné pour sa « Magick » un manuel de correspondances afin de visualiser le mieux la déesse (démone) ou le dieu (démon) avec lequel on souhaite être en correspondance (ou en rapport), expose pour Hermès les attributions que la kabbale accorde au dieu régnant dans la Sephira Hod.

Pour l’objet de Samaël, il faut compter avec un caducée phallique.)  

Car c’est bien de cela dont il s’agit : Samaël en serpent dressé peut bien être montré dans un cercle d’initiés par un Linga (Shiva) ou Phallus, symbolisant la semence qui engendre la vie, la force fécondante, mais que représente le Yoni (Shakti) ou Ctéis ? Si « Shakti » est l’Energie, qui est représentée par la femme idolâtrée au cours de la chakra-pûjâ, le Yoni incarne l’union (nous relevons la surprenante proximité phonétique entre « Yoni » et « union »), le moyen d’accouplement. L’emblème est donc, plus encore que le Phallus, lié à la sexualité puisque son rôle pratique est de permettre l’union du mâle à la femelle.

Ce qui signifie encore que l’esprit infernal pouvant le mieux personnifier l’activité sexuelle incluant avec elle toute sa dimension lubrique ne peut être qu’une entité d’aspect féminin, qui tient de l’originelle Sophia Prunikos et que les sorciers noirs nommèrent, confère à la divinité des prostitutions à Babylone (Astarté, Innana puis Pandemos chez les Grecs), Lilith. Régnant du côté des ténèbres, donc entourée de noir, en même temps vêtue d’écarlate car brûlante, et l’enfer étant fait de flammes de feu, la personnification des lascivités sexuelles est cette Lilith, démonisée à l’image de ses goûts immodérés pour les excès, et chaque homme qui entre dans son naos vient s’offrir à ses pieds en sacrifice, voue sa libido à la démone, l’aborde par la soumission ou bien accepte l’humiliation à mesure qu’il l’approche, la célèbre par l'émission séminale gratuite et abusée. Comme l’écrit Akron : « La sexualité est le joug placé à l’avant du char triomphal de la diablesse et auquel les hommes sont liés. C’est le souvenir du paradis perdu qu’ils essaient d’atteindre à nouveau grâce à l’union sexuelle » (Akron – Baphomet – AG Müller). Qu’elle soit tant l’initiatrice du sexe au point d’en être la première maîtresse, et que c’est à elle que le dévot vient soumettre sa « carcasse de chair » pour la remercier de pouvoir en jouir et connaître en lui le plaisir vicieux de la sensation luxurieuse peut se deviner dans la désormais célèbre formule tantrique : « Shiva, quand il est uni à Shakti, est capable de créer ; mais sans elle, le dieu est incapable même de se mouvoir ». Sauf qu’ici, Shakti et Shiva ne sont pas Lilith et Samaël : Shiva règne en Ajna, et la kabbale place dans ce centre de force, dont l’astre est Saturne, Belzébuth. La démonologie chrétienne y met tantôt le même, tantôt Lucifer ou le Grand Satan. Lilith en Svadhisthana, lieu des organes génitaux, embrase Belzébuth ou Satan, le Noir, et sans elle, il demeure ascétique. Samaël, serpent conjoint à Lilith dans Svadhisthana, peut également exciter Belzébuth en Ajna, lui suscitant des appétits du mâle pour le mâle…

D’où que lors du rituel qui convoque les esprits infernaux liés à la luxure et la débauche, le célébrant se tient devant l’autel et les positions des démones et démons forment un hexagramme comme le dessinait Aleister Crowley :

Lilith règne sur Yesod, mais aussi sur Malkuth en Qliphoth : Yesod est d’une couleur « d’un violet pourpre foncé brillant » ; Malkuth, recevant plusieurs couleurs en même temps, « décline au vert olive » pour aller jusqu’au noir dans « Qliphoth ». Le décorum de la démone est ainsi teinté de ces couleurs, auxquelles il faut ajouter du rouge pour l’Energie de la Shakti qu’elle diffuse, en tant que sa personnification dans le satanisme.

On connait encore le conte dont voici un extrait : « Car, chaque miroir est une porte vers l’autre Monde et est directement relié à la grotte de Lilith ; la grotte où elle eut ses ébats avec ses amants démons. De ces multitudes d’unions, des démons naquirent, qui affluent de cette grotte et s’infiltrent dans le monde. Et lorsqu’ils veulent revenir, ils entrent simplement dans le miroir » (Howard Schwartz – Les contes juifs du surnaturel ; Harper & Row, San Francisco, 1988) ; et qui peut s’interpréter d’une manière toute différente de celle en direction des enfants, car le miroir ou « Ria » (Resh-Yod-Aleph), dont le nombre est 211, a la même valeur que Bar-go et Go-Bar (Beth-Resh-Guimel-Vau) signifiant « inspiration/expiration » et se rapportant dans le contexte luxurieux au coït et son mouvement de va-et-vient. La luxure apparaîtrait ainsi, d’un point de vue subtil, telle une vitre, un écran, et même une forme incube (cf. la feuille de papier calque), qui est un passage entre le règne de Lilith et l’humain, et dans sa grotte (forme étrangement en affinité avec le ctéis), elle inspire les ouvrages des amours lascives dont certains hommes pris au piège deviennent les esclaves, Lilith qui, de cet autre côté, connaît ses ébats avec ses amants démons, dont il paraît « qu’ils sont innombrables », au moins « en grande multitude ».      

La kabbale noire adjoint comme serviteurs du grand démon lascif Samaël les esprits infernaux Sheoliel, Molebriel, Afluxriel, Libridiel. Quant à l’archidémone Lilith, l’organigramme l’associe à Gamaliel Nahashiel et ses suppôts sont Gedebriel, Materiel, Lapreziel, Idexriel, Alephriel, Labrazeziel. 

« Et ce n’est pas seulement dans les livres sacrés que nous retrouverons les traces de ces usages bizarres et occultes : si nous interrogeons les monuments élevés par les diverses religions de l’Inde et de l’Égypte, nous pouvons y retrouver des allusions évidentes à ces pratiques théophagiques. Les idoles ithyphalliques de l’Égypte s’expliquent d’elles-mêmes par ces idées et ces mœurs des prêtres ; il en est de même du culte du Lingam si universel dans l’Inde.

Jérôme Becker nous a cité un temple de la haute Égypte datant des Pharaons, où il a noté, au milieu des ornements divers de la décoration murale, une figure d’Osiris, tracée en profil, et sur laquelle le dessinateur a figuré un arc symbolique partant des sources de la génération pour arriver à la bouche, et indiquant ainsi la trajectoire rituélique de la semence sacrée ».

« Le même explorateur, se trouvant au Caire vers les mois d’été, où la ville est abandonnée à l’ordinaire par les étrangers, eut l’occasion d’assister à une sortie de la procession d’Osiris, auquel les fellahs tiennent encore à rendre cet hommage annuel ; l’image du Dieu portée au cours de cette manifestation religieuse exécutée en pleine rue, au moyen d’un mécanisme spécial mû par un porteur dissimulé dans le socle, ce que les poètes qui parlent de ces mystères ont coutume d’appeler : « le geste auguste du Semeur ! » »

« Ce n’est donc point une superstition locale que cette croyance universelle à la possibilité d’établir un lien entre l’homme et Dieu par la spermatophagie. C’est dans ce milieu de travailleurs confiants et zélés, mais dépourvus de science profonde, que se forma cette conception résumant tout l’enseignement du Christ dans le devoir d’aimer... Pour mettre ce devoir en pratique, pour réaliser sur terre cette Jérusalem céleste où chacun vit animé d’un sentiment d’adoration illimitée pour tous ses semblables, la première méthode à suivre, la voie la plus droite, la plus courte, consistait, d’après eux, dans l’action : c’est-à-dire dans des embrassements intimes, confondant tous les fidèles sans distinction d’âge ni de sexe, de fortune ni de beauté.

Tel fut le principe fondamental des premières communautés chrétiennes, de ces réunions qui eurent lieu d’abord chaque soir, pour s’espacer ensuite de semaine en semaine, et qui prirent, à raison de leur objet même, le nom d’agape, du grec agapô, « j’aime » (Agapé est considéré comme l’amour spirituel, à l’instar d’Eros, lié à l’amour physique. Dans la mythologie, Agapé est un troisième frère d’Eros, avec Hyménée (mariage), ce qui inclut forcément de la présence d’Eros dans l’Agapé initiale). Aucun de ceux qui participaient à ces transports de foi mystique sentie et vécue jusque dans la chair ne concevait le moindre remords ».

« Cette guerre, toute en paroles et en discours à ses débuts, devait amener les apôtres à répondre comme ils le purent aux attaques auxquelles ils se trouvaient en butte ; forts de la connaissance des mœurs cachées des prêtres païens, ils y cherchèrent une arme contre leurs adversaires, et Paul se trouva ainsi amené à décrier publiquement ces usages, à attirer sur eux le mépris de la foule, à les représenter comme une aberration des sens et une malédiction de la justice divine.

C’est ainsi que nous lui voyons dire, dans son « Épître aux Romains », en parlant du sacerdoce des idoles :

I. 25. Eux qui ont changé la vérité de Dieu en des choses fausses et qui ont adoré et servi la créature, au lieu du Créateur, qui est béni éternellement. Amen.

28. C’est pourquoi Dieu les a livrés à des passions infâmes; car les femmes, parmi eux, ont changé l’usage naturel en un autre, qui est contre nature.

27. De même aussi, les hommes, laissant l’usage naturel de la femme, ont été embrasés dans leur convoitise les uns pour les autres commettant homme avec homme des choses infâmes et recevant en eux-mêmes la récompense qui était due à leur égarement ».

Mais après avoir tenu un langage aussi grossier et aussi insultant à l’égard de ceux qui n’avaient commis d’autre crime que de faire ce qui se faisait à chaque agapé, comment l’apôtre va-t-il encore oser se présenter à ces chrétiens dont il s’est fait le chef et quel langage va-t-il leur tenir ?

Ah ! l’habileté dans les discours ne lui fait pas défaut et rien ne lui est plus aisé que de montrer deux visages : l’un courroucé, l’autre pacifique comme le double masque du Dieu Janus ; c’est dans les paroles mêmes du Christ qu’il trouvera le fondement de sa duplicité morale ; le fidèle chrétien est uni au Christ et par conséquent il profite du même affranchissement ; quoi qu’il fasse, le péché n’a plus d’action sur lui, il est couvert par la grâce ; et même, plus il pèche, ou plus il fait ce qui serait un péché pour un autre, plus il fait abonder la grâce qui l’innocente ; c’est pour cela que l’apôtre exhorte les fidèles à offrir leur corps en sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu, ce qui est leur service raisonnable (Rom, XIL 1).

Ainsi s’établit cette théorie théologique de la grâce sanctifiante, qui efface tous les péchés et dont le bénéfice appartient à tous ceux qui ont communion à l’Eucharistie véritable ».

« En examinant de près la situation historique que nous venons d’exposer, le lecteur comprendra comment la communauté chrétienne, tout en croyant ne pas pêcher dans les actes commandés par Jésus, a dû cependant affirmer que de tels actes étaient immoraux et en cacher soigneusement l’existence aux yeux du monde extérieur.

Certains écrivains religieux reconnaissaient que de tels usages avaient pu exister chez certaines sectes chrétiennes, encore qu’elles aient été désavouées publiquement par la grande généralité des fidèles et proclamées hérétiques.

C’est ainsi que Théodoret et Prodicus rapportent que certaines sectes appelaient « communion mystique » l’acte de Vénus pratiqué publiquement dans le temple.

Saint Épiphane donne une description complète de la cérémonie eucharistique, mais il l’attribue exclusivement aux Gnostiques et a soin de la représenter comme une aberration indigne des vrais chrétiens (Rappelons que le Xristos, figure d’un serpent figuré attaché sur une croix, est une divinité Gnostique majeure, un envoyé de Sophia pour sauver l’humanité après Ophis, censé être l’original Christ) ; dans leurs assemblées, dit-il, les hommes et les femmes mangent réciproquement la semence reproductive de l’espèce humaine en se tournant vers l’autel et en disant au Très Haut : « Offerimus tibi donum corpus Christi ». « Nous t’offrons en sacrifice le corps de Jésus-Christ ! »

Pareillement, nous trouvons le même événement dans la Messe Noire dédiée à Satan où le prêtre dit au même instant et dans la même solennité affective : « Offerimus tibi donum corpus Domine Satanas ! ».

De même, nous connaissons ce fait divers d’après Sagot de l’abbé défroqué Guibourg, qui, pour agir lors d’une Messe Noire, réclamait pour son opération magique de la semence mâle : « Il a fait chez la Voisin, revêtu d’aube, d’étole et de manipule, une conjuration en présence de la des Œillets qui prétendait faire un charme pour le roi et qui était accompagnée d’un homme et qui lui donna la conjuration, et comme il était nécessaire d’avoir du sperme des deux sexes, des Œillets ayant ses mois n’en put donner mais versa dans le calice de ses menstrues et l’homme qui l’accompagnait, ayant passé dans la ruelle du lit avec lui Guibourg, versa de son sperme dans le calice. Sur le tout la des Œillets et l’homme mirent chacun d’une poudre de sang de chauve-souris et de la farine pour donner un corps plus ferme à toute la composition et après qu’il eut récité la conjuration, il tira le tout du calice qui fut mis dans un petit vaisseau que la des Œillets ou l’homme emporta ». (Jacques Bersez – Lucifuge Rofocale)

« Mais, d’une part, pendant que les scribes à la solde de l’Église essaient ainsi de sauver sa réputation en jetant sur des sectes hérétiques le mauvais renom du culte secret, d’autre part, les autorités dirigeant ce grand mouvement social s’efforcent de discipliner les agapes, d’y rétablir l’ordre, de les rendre moins attrayantes pour les fidèles, afin qu’ils aient plus présente à l’esprit l’idée du sacrifice qu’ils viennent y offrir à Dieu.

C’est ainsi que le Concile de Laodicée commence par défendre le baiser de paix entre personnes de sexes différents ; le même Concile alla plus loin et abolit la coutume de dresser des lits dans les églises pour faire l’agape plus commodément.

Il ne s’agit point ici de ces lits d’apparat employés par les classes riches de l’Empire romain comme siège pour leurs repas ; en effet, les chrétiens étaient tous des travailleurs, en grande partie des esclaves, et si des lits étaient commodes pour l’agape, c’est qu’on s’y livrait à des actes pour lesquels le lit a toujours été réservé depuis que l’homme en a fait usage.

Mais, malgré ces mesures restrictives, la vérité continuait à sourdre de toutes parts à travers les fentes des portes qui fermaient les temples chrétiens, et mettaient les mystères à l’abri de la curiosité profane.

Le clergé se sentait menacé par l’explosion du sentiment public vis-à-vis duquel il était obligé de lutter en ayant recours à la violence de mensonges continuels ; cette situation était intolérable ; d’autre part, l’Église, enrichie, appuyée sur une tradition déjà plusieurs fois séculaire, glorifiée par d’innombrables martyrs et possédant enfin l’appui de l’autorité impériale, se sentit assez forte pour se mettre entièrement en dehors du monde et pour expulser du sanctuaire la masse des fidèles. Le Concile de Carthage supprima purement et simplement l’agape, et remplaça ces assemblées fraternelles par la messe, cérémonie froide et symbolique que nous voyons encore célébrée de nos jours dans les édifices consacrés au culte chrétien ».

« Depuis ce moment, l’Eucharistie réelle n’est plus ouvertement accordée aux fidèles ; elle n’est plus permise qu’aux prêtres et à ceux qu’ils veulent bien associer volontairement à leurs pratiques ; le corps de Jésus-Christ n’est plus donné au chrétien par le ministère de l’amour divin, sous forme de sperme émanant d’un saint figurant le Christ lui-même ; c’est l’hostie, simple parcelle de pâte de farine, qui va désormais remplir ce rôle. Les mystères n’ont plus de raison d’être et, à partir de ce jour, c’est à portes ouvertes que la messe est célébrée ».

« Ouvrons le Monde de l’Eucharistie, publié par M. l’abbé Bion, chez Victor Palmé, Paris, 1873. Cet ouvrage, parfaitement orthodoxe, a reçu l’approbation de l’ordinaire, conçue en termes flatteurs par M. Augustin, évêque de Nevers, et datée de Châtillon-en-Bazois, 10 octobre 1872. Voici ce que nous y lisons, p. 191 :

« C’est par la manducation du fruit de l’Arbre de Vie que le salut devait nous arriver... Il nous fallait le pain de vie, le vin qui fait germer les vierges ». Inutile de faire observer que l’on ne poussera pas, je pense, la croyance à la transsubstantiation assez loin pour tenter de faire germer une vierge au moyen de quelques fragments d’hostie ! C’est bien une autre substance, celle dont nous avons parlé plus haut, que M. l’abbé Bion vise dans ces mots ».

« Mais qu’est-ce que le soma ? C’est un breuvage sacré, qui devient parfois le dieu Soma. Sa composition a donné lieu à de nombreuses interprétations. Il est parfois « sarcastemma viminale » ou « asclepias acida », et peut mener à l’ivresse divine, éventuellement par incorporation de substances hallucinogènes tel le chanvre. Nous trouvons écrit dans le « Shiva-svarûpa » : « Dans le sacrifice du Soma, le soma liquide est bu par les prêtres. Ceci n’est que le rite exotérique qui correspond au rite intérieur dans lequel le calice de liqueur divine est le corps même de l’homme et l’élixir de vie qui emplit ce calice est absorbé de l’intérieur pour devenir le breuvage d’immortalité. Les sens sont les coupes dans lesquelles le breuvage divin peut se boire. L’essence de l’énergie procréative est produite dans la région inférieure, dans le Sud, là où demeurent les ancêtres. La semence purifiée remonte peu à peu jusqu’à la tête et est recueillie dans un centre appelé Mûjavân. De là, elle s’écoule dans les centres nerveux. La réabsorption de la semence est représentée comme l’absorption du breuvage d’immortalité. C’est ainsi que le yogi seul boit l’ambroisie que l’homme ordinaire éparpille ».

« Les strophes qui traitent de rituels sexuels, de copulation, sont couchées en termes obscurs et symboliques, de sorte qu’il est très difficile d’en comprendre au juste l’intention… Les passages concernant l’éjaculation proprement dite sont les plus obscurs de tous. Ce qui est clair, c’est que le visage de la Shakti est le plus important des chakras et il semblerait, bien que nous ne soyons pas certains d’avoir correctement compris les passages, « que l’homme éjacule dans la bouche de la femme » ». La bouche étant parfois Muladhara… parfois la bouche physique également.  

« En commentant la difficile strophe de la page 91 (vers 128), Jayaratha explique que le sperme devrait passer tour à tour de la bouche de la femme dans celle de l’homme, pour être finalement recueilli dans un récipient consacré. Kundagolaka est « l’offrande constituée de sperme et de Shonita, sécrétion féminine recueillie dans un récipient consacré et consommé par l’officiant ». P.C. Ray, en analysant ce texte précise que le laboratoire doit être installé dans la forêt, loin de toute présence impure, que le disciple doit respecter son maître et vénérer Shiva, car l’alchimie a été révélée par le dieu Lui-même ; en outre, il doit faire un phallus mercuriel à Shiva et participer à certains rituels érotiques… »

« Giuseppe Tucci fait, par ailleurs, état d’un objet originaire du gandhara qu’il a étudié et qui semble se rattacher à cette tradition. Il s’agit d’un socle à trois faces représentant trois images sculptées dont l’une figure un personnage en train de se masturber. Sur le sommet un creux rectangulaire était, semble-t-il destiné à recueillir le Kundagolaka. Et Mircea Eliade tirant les conclusions de cette découverte de Tucci aurait tendance à la rattacher au concept métaphysique des rites d’une école tantrique, l’Akula. Les traductions que donne Tucci des termes se rattachant à cette école, c’est à dire que « Kula » signifie Shakti, « Akula » est Shiva ; Akulavira est un « héros solitaire » ; il est toute chose, « il n’est ni Shiva ni Shakti, c’est-à-dire au-delà d’eux, un », nous ramène à de très anciennes traditions Shivaïstes de pratiques sexuelles secrètes remontant au début de notre ère qui avaient déjà cours dans des rituels dont on retrouve trace dans des textes plus tardifs » (L’Eucharistie - le Chevalier Le Clément de Saint Marcq).

Ainsi peuvent s’expliquer certains versets au langage crépusculaire du « Karpûrâdi-Stotra », sorte d’invocation, et dédiée à Shakti Kâlî :

De toutes les puissances

Il deviendra le maître

Et pour toujours sera voyant

Celui qui nuitamment,

Nu, les cheveux défaits,

Prononcera les sept mantras

Et méditera sur Ton nom

Tout en faisant l’amour

Avec pour yoginî

Une fille aux seins lourds

Et aux cuisses bien larges !

Il deviendra Shiva,

Celui qui, maître de ses sens,

Mangera l’oblation

Et méditera sur Tes pieds

En récitant cent mille fois

Les sept mantras,

Puis ira s’unir à minuit

Avec sa yoginî,

Tout en répétant à nouveau

Cent mille fois les sept mantras !

(ps : homis la dernière photo, les autres n'ont pas de lien direct avec le texte.)