Relisons quelques enseignements historiques au sujet de cet antique dieu Ob aujourd’hui quasiment oublié : « En Phénicie, on connaissait les rites de l’adoration du serpent, dont la symbolique animale participe à la puissance phallique et, en même temps, aux mystères de la fécondation.

Malgré le danger que certaines espèces présentent, le serpent évoque, par la grâce de ses mouvements, la danse de l’amour, à laquelle les corps des amoureux s’en remettent. Le tantrisme montre « un caducée de deux serpents qui s’entrelacent » pour porter à la gloire les forces de vie inhérentes au plaisir. Plus que toute autre mythologie, la Bible a changé le serpent en un objet d’abjection, de terreur et de mal.

Des conjectures religieuses ont profité de remplacer les dangers du venin au lieu de cette partie de la vie et de plaisir, si hostile à la puissance de l’Esprit et des prêtres ascétiques pour faire du serpent un animal symbole du mal.

Les Hébreux ont annexé le culte du serpent dans leur syncrétisme monothéiste en gestation sous la forme de séraphins (les « seraphins », beaucoup plus tard transformés en anges).

Dans le Deutéronome (8, 15), « Nahash Seraph » désigne « la combustion de personnes dans le désert et mordues par des serpents ». Si le mot « Seraph » (ou « Saraph ») est utilisé, lui qui est lié aussi au feu, c’est parce que la morsure inclut une combustion, et la racine du mot sémitique est le verbe « brûler ». Le serpent (« Nahash ») (Nun-Chet-Shin) joue un rôle essentiellement sexuel dans la Genèse. Il est condamné sexuellement, comme il est bien illustré par une tradition talmudique (Aboda Zara, 22 b): « Lorsque le serpent possédait Eve, il l’a inoculé avec sa saleté (souillure) ». Et la Genèse n’est pas moins explicite dans la résolution d’Adam (3, 20) pour appeler son épouse Hawwah (Eve), en jouant sur le mot hayah, qui exprime l’idée de la vie et est similaire à l’araméen hivyah, « serpent ». Beaucoup plus tard, Clément d’Alexandrie relève que, « si un mélange alourdit un peu la prononciation du nom de la première femme, on pourrait évoquer dans des oreilles juives le nom de la femelle de l’espèce serpent ».

L’initiation sexuelle, avec ses lascivités ou l’art de la caresse, dépendait initialement des privilèges de la femme. La lascivité, marquée par l’ondulation exubérante de la femme (danse du ventre ?), relève de l’interdiction, alors que l’homme implique à la fierté, la gloire pour son aspect phallique. Pour cela, c’est dire, le venin était accrédité au féminin.  

C’est le serpent qui figure cette force qui se voit transformé dans la mythologie hébraïque en Satan.

Alan Rowe a montré l’importance du culte du serpent à Beth-Shan, où il a mené une campagne de fouilles. Beth-Shan ne serait pas autre que la « Chambre du Dieu-Serpent » et « Shahan » le nom de la divinité. L’auteur fait observer que « Shahan » (Shin-Chet-Nun) (prononcé aussi « Sharan ») (357) peut se lire en arrière « Nahash », signifiant « serpent » dans toutes les langues sémitiques ».

De son côté, le Zohar, dans son texte « Les lettres et la création », faisant commenter l’Eternel sur chacun des caractères, dit à « Teth » (9^ème lettre) : « Puisque la bonté est blottie en toi, elle n’a pas sa part dans le monde que je vais créer, mais seulement dans le monde à venir. En plus, la lettre « Chet » (8^ème lettre) est à ton côté, et, réunies, vous générez le péché. C’est pour cette raison que ces deux lettres ne doivent pas se trouver dans les noms des tribus. Il partit aussitôt ».

Est-ce pour ceci que certains sectateurs du Dieu-Serpent l’appelèrent pareillement « Shahan » (avec « Chet ») et « Shatan » (avec « Teth »), « Teth » qui, soit-dit en passant, signifie « boue » mais aussi « serpent magnétique » (serpent du fluide). De plus, certains disent que c’est là la racine de l’antique dieu Thoth, de même du malfaisant Seth, d’où la boucle est bouclée, comme il est nommé également « Setan ».

De Ob, Eliphas Lévis écrit : « On le représente par une femme qui écrase la tête du Serpent… Déclarons ici sans détours, que le Grand Agent Magique, le double courant de lumière, le feu vivant et astral de la terre a été figuré par le serpent à tête de taureau ou de bouc dans les anciennes théogonies. C’est le double serpent du caducée, c’est l’ancien serpent de la Genèse, c’est le lingam générateur ; c’est aussi le bouc du Sabbat et le Baphomet, enfin le Diable de M. Eudes de Mirville… » (Eliphas Lévi – Dogme et rituel de haute magie).

La nature même de cette force - qui est celle du Dieu-Serpent à la face de bouc ou de taureau -  terrasse quiconque s’en approche ou veut s’en saisir puisqu’elle est « l’énergie sexuelle primordiale » (que les tantristes nomment « Shakti »), débordant de puissance et d’influence, violente à l’état brut, irrépressible et dominante. A peine vient-elle à se faire remarquer par un mental qu’elle lâche sa violence impétueuse sur lui jusqu’à en faire sa bête de somme. L’amour vient l’aider dans son ouvrage de soumettre davantage les braves encore, c’est un complice fort utile, usant de malices pour amener, comme des esclaves, les amants vers Ob. La prostitution est sans doute une expression de cette force Ob, d’où sa pratique sacralisée dans les temps antiques, comme l’idolâtrie pour Vénus et ses sectateurs qui s’offraient charnellement pour lui rendre un culte ; aussi la débauche. Teinté de luxe, autant que ce dernier porte à sa gloire la luxure ; ou de franchouillard, car la honte fait partie du sortilège.

Les démons de cette force Ob, ces Aôbôth dans la Sitra Ahara, connaissent mauvaise réputation par ceux qui les fréquentent tant il y a danger qu’en leur compagnie les esprits humains perdent raison et s’enveniment dans des envies irrépressibles de débauches salaces. Ces Aôbôth, parmi eux les démons incubes succubes, sont vus noirs et visqueux, tordus et se tordant pour se mouvoir, pointant un chibre obstinément braqué et prêt à l’assaut de quiconque, homme ou femme. Ils émettent la puissance Ob de leur corps qui est fait de cette nature sexuelle et avec laquelle ils envoûtent nombre d’hommes de ce bas monde. Ils poussent à l’ivresse des sens en les déréglant à volo et c’est par ce même moyen que les hommes leur rendent un culte souverain. Ils sont les esprits infernaux de la magie noire, opèrent pour des vœux de désir, de destruction mais de compassion également.

« Nous assistons ici à la transition du hieros gamos au combat rituel, souvent avec des sous-entendus sexuels résiduels. Dans le mythe du combat entre Seth et Horus, Seth tente de s’unir sexuellement à Horus. Cela est en général considéré comme une insulte, mais le fait est qu’il existait une sodomie organisée dans les temples de déesse syrienne de la Lune (dans le culte de Seth, dieu adoré en Syrie antique à cette époque – NDA). Notons que la circoncision est une castration symbolique, et que de nombreux adorateurs mâles de la déesse s’efforçaient de lui ressembler et de devenir des femmes » (Laura Knight-Jadczyk - La Science Antique).

Le mythe de Seth qui tue Osiris se trouve ici. « Ob » est la source de l’excitation de « Od » comme la femme luxurieuse incite à l’enthousiasme de l’homme pour elle. Et c’est Ob qui en vient à bout de Od comme c’est la femme ayant excité l’homme vient mettre un terme à son ardeur.

Comme existe le trinitaire « Od Ob Aour », le troisième élément servant à équilibrer les deux autres, la magie met en scène ou bien un célébrant, ou trois, ou cinq, jamais deux ou quatre. En mythologie, il y a Bacchus, Vénus, et Eros Cupidon. En kabbale noire, pareillement, nous connaissons Samaël, Lilith et Taniniver, ce dernier étant traduit par « le serpent aveugle » alors qu’il pourrait être compris aussi « le serpent de chair ». Dès lors, il est le troisième élément, celui qui a vocation d’unir, de rassembler, d’attirer l’un (mâle) à l’autre (femelle). Dans la relation homme/femme, le troisième élément parait subtil au premier abord, en fait, la femme remplit deux fonctions, elle est Vénus et Eros Cupidon à la fois.

D’où que l’assertion de Clément d’Alexandrie est loin d’être si fausse que cela : « Les Bacchantes célèbrent par des rites orgiaques Dionysos en folie, sont couronnées de leurs serpents, appelant à grands cris « Eva » (Chet-Vau-Aleph) (15), cette Eva même par qui la faute est entrée dans le monde ; et le signe des orgies bachiques est un serpent consacré. Maintenant, selon la vraie prononciation des Hébreux, le mot « Evia » aspiré, signifie « serpent femelle » (Clément d’Alexandrie – Le protreptique). Stanislas de Guaita distingue parfaitement « Eva » (Chet-Vau-Aleph) de « Awwa » (Chet-Vau-Hé) (Eve) (19), la première étant le « pouvoir », la seconde « la créature comme Adam », l’auteur souligne même qu’en des passages du Talmud, « Samaël et Lilith » sont nommés « Léviathan et Eva », Lilith étant ainsi la même qu’Eva (et non Eve), et Eva étant bien un serpent femelle, au moins dans la représentation qu’on trouve d’elle au temple qui la voit consacrée et célébrée.

Mais nous constatons encore que le nom « Ob » (évoluant en « Oph » et jusqu’à « Hiv » comme « Hivite »), et parce que « b » peut se prononcer « v » en hébreu, peut devenir « Ov », et d’autant mieux « Ova ». Stanislas de Guaita assure que le dieu Ob est devenu, chez les Vaudou, Mandigoës-Obi, lui, l’ancien Obéah, ex Ob des Phéniciens. Au cas où Obéah (Ova) et Eva auraient la même origine, Obéah (Aleph-Vau-Beth-Aleph-Vau-Hé) (21) détiendrait une orthographe originale. Plus surprenant en est encore son nombre par la valeur totale de chaque lettre : 111+13+412+111+13+6=666. Peut-être est-ce à partir de ce « Obéah » qu’il faut trouver le fameux phonème « AO » qui résonnait dans les salles antiques du temple où les sectateurs de Seth l’adoraient sous la forme d’un âne.

Seth, tant lié au serpent Ob, ne pouvait que se rapprocher de Typhon.

« Ce sont les Grecs qui appelèrent Seth du nom de Typhon, notamment Plutarque. Illustré par un serpent marin d’une taille impressionnante, ses sectateurs lui rendent un culte sous la forme d’un bouc, puis d’un âne. Certains initiés commentent qu’il est l’aspect négatif d’Osiris, d’où cette semblable apparence, car il est intéressant de souligner ici que le culte du Dieu-Bouc ne concernait point seulement Osiris, qui fut Bacchus, mais aussi Typhon ou Seth, Setan. La figure du serpent prolonge celle du dieu Ob, qui est toujours Seth, mais les sectateurs du monstre marin sont à distinguer de ceux de Setan, et probablement qu’avec le temps, le culte de Seth par Typhon supplanta celui du premier.

Mais si Typhon est identifié au Léviathan des Hébreux et avant eux des Babyloniens, alors nous saisissons parfaitement pourquoi autour de l’actuelle figure du bouc dans le pentagramme, sensé représenter Satan (Setan), nous trouvons le nom « Léviathan », comme les anciens sectateurs de Seth couronnaient leur Dieu-Bouc par le nom « Typhon » ».   

« Typhon est un nom plus tardif pour Seth, plus tardif mais encore ancien aussi loin dans le temps, en fait, que la quatrième dynastie. Car dans le rituel, on peut lire : « Ô Typhon-Seth ! Je t’invoque, tout-puissant dieu des dieux, terrible, invisible, toi qui détruit et rend les endroits inhabités ». Typhon appartient le plus résolument possible et sans contredit à la même catégorie symbolique que Shiva, le Destructeur, et Saturne — le « dieu sombre ». (…) Typhon-Seth semble avoir servi de prototype à plus d’un dieu du cycle ritualiste plus récent, y compris le dieu des Juifs ; quelques-unes de ses observances rituelles ayant passé intégralement dans le code de lois et le canon des rites religieux du « peuple élu ». Qui parmi les adorateurs de la Bible connaît l’origine du bouc-émissaire (ez ou aza) envoyé dans le désert en signe d’expiation ? Connaissent-ils que des âges avant l’exode de Moïse, le bouc était consacré à Typhon, et que c’est au-dessus de la tête de ce bouc typhonien que les Égyptiens confessaient leurs péchés, après quoi l’animal était envoyé dans le désert ? « Et Aaron prendra le bouc émissaire (Azazel)... et il placera ses mains sur la tête du bouc vivant, et confessera sur lui toutes les iniquités des enfants d’Israël... et il l’expédiera... dans le désert » (Lévitique, xvi). Et de même que le bouc des Égyptiens accomplit l’expiation avec Typhon, de même le bouc des Israélites « accomplit l’expiation devant le Seigneur » (Ibidem, v. 10). Ainsi, si seulement on se souvient que chaque dieu créateur anthropomorphique était chez les anciens adonnés à la philosophie le « Donneur de Vie" et le "Marchand de Mort » — Osiris et Typhon, Ahura Mazda et Ahriman, etc... — il sera facile de comprendre l’affirmation faite par les occultistes, que Typhon n’était que le symbole du quaternaire inférieur, les principes à jamais en conflit et tumultueux de la matière chaotique différenciée, que ce soit dans l’univers ou dans l’homme, tandis qu’Osiris symbolisait la triade spirituelle supérieure.

Dans une période plus récente on rendit un culte à Typhon sous la forme d’un âne, et comme le nom de l’âne est AO, ou (phonétiquement) IAO, ces voyelles contrefaisant le braiment de l’animal » (HPB – Glossaire théosophique).

L’épisode biblique de la création de la femme plonge directement dans le monde des Qliphoth, de ces « élémentals aimantés d’instincts pervers ».

« Alors Yhwh Elohim fit tomber une torpeur sur l’Adam, qui s’endormit ; il prit une de ses côtes, et referma la chair à sa place. Yhwh Elohim forma une femme de la côte qu’il avait prise à l’Adam, et il l’amena vers l’Adam » (Gn 2-21/22) ».

De cette « côte », Annick de Souzenelle, dans « Le symbolisme du corps humain » (Editions Dangles), précise « qu’elle est en réalité le « côté » ou « Tzela » (Tsaddé–Lamed–Ayin), ou plus exactement le « côté ombre », la lettre « Ayin » y venant renforcer la connotation « ténèbre ».

Qui dit « ombre » et « ténèbre » entend « gauche ».

L’intervention de Charles Mopsik avait déjà pointé du doigt vers le plan qliphotique en citant Lilith : « Le côté qu’il prit pour former la femme est précis, pas n’importe lequel ; j’ai découvert ceci dans les livres anciens : le côté qu’il prit était la Lilith originelle qui demeura avec l’homme et en fut enceinte (traduction Charles Mopsik – Editions Verdier) ».

C’est surtout dans l’étude sur la sorcellerie que l’enseignement met sur la voie : « S’agissant du Shefa (Shin-Phé-Ayin) qui est le fluide magique, certains pensent que les bonnes pensées sont remplies de Shefa pur, les mauvaises de Shefa vicié, tiré du « côté gauche », « l’autre côté ». Nous trouvons jointe comme expression synonyme à « côté gauche », « l’autre côté ». Or, cet « autre côté » n’est autre que la « Sitra Ahara » (littéralement « l’autre côté ») (Samech-Yod-Teth-Resh-Aleph Aleph-Chet-Resh-Aleph) (490) qui est le lieu où vivent les Qliphoth.

Tirer « une côte », qui s’avère être un « côté », lequel mot signifie dans son sens occulte la « Sitra Ahara », et à partir de là, « former la femme », c’est opérer le moyen de la sexualisation de l’homme qui ne pouvait passer que par la création de la femme ; et surtout, pour la partie mystique du récit, c’est reconnaître l’invention de la luxure, de l’attraction érotique et ce qui s’en suit au règne des habitants de la Sitra Ahara, les Qliphoth ou ces « élémentals aimantés d’instincts pervers ».

Ce serpent Ob qui illustre ce courant négatif est personnifié par Seth (« Typhon-Seth », Typhon étant un serpent), divinité égyptienne « malfaisante » en raison des vœux de destruction sur autrui que ses sectateurs lui réclamaient d’accomplir. Idem, ici où sévissent dans ce tourbillon magnétique qui, à la manière d’un Ouroboros encercle le monde terrestre, vivent, animent, règnent et agissent ces élémentals « aimantés d’instincts pervers », et c’est donc logique de les trouver dans le règne de Seth (Typhon-Seth), celui que ses dévots adoraient sous la forme d’un âne (IAO) et dont certains portaient à la gloire le pouvoir féminin (AO), par des cérémonies secrètes orientées vers la débauche.

Pas seulement un âne puisque nous pouvons lire ce commentaire à propos de Typhon, habituellement montré comme un serpent : « Des âges avant l’exode de Moïse, le bouc était consacré à Typhon, et que c’est au-dessus de la tête de ce bouc typhonien que les Égyptiens confessaient leurs péchés, après quoi l’animal était envoyé dans le désert ? »

Comme pour le principe du « cercle rouge » où tout se rejoint en un centre commun, Seth, vêtu de noir, figuré par un serpent ou un âne, et même un bouc en reprenant des traits de Typhon, apparaît comme un « prêtre sodomite » puisqu’il est accusé de prendre Horus ainsi*.

(* « L’homosexualité de Seth : deux passages homosexuels, l’un connu depuis plus d’un siècle, le papyrus de Lahun / Kahun (du Moyen Empire égyptien), où Seth interpelle Horus en vantant la belle croupe de ce dernier, à la suite de quoi Horus raconte à Isis que Seth veut le prendre sexuellement et celle-ci explique à son fils comment le duper durant le rapport ; l’autre annoncé seulement en 1977 et publié en 2001 (un des textes des pyramides inédit, datant de la Vème dynastie (trouvé dans l’antichambre de la pyramide de Pépi Ier), où Seth et Horus sont décrits en toutes lettres comme se sodomisant mutuellement, démentent cette conclusion et laissent à penser que la bisexualité de Seth, tour à tour sexuellement agressif et efféminé (hmty), doit être un trait de sa personnalité divine comme figure de la confusion et du chaos ».)

Côté femmes, la mythologie donne parfois pour épouse à Seth, divinité des orages et du tonnerre, Nephtys, mais le plus souvent, il est associé aux déesses étrangères, sémitiques comme Astarté et Anat ». N’oublions pas que Seth est le plus souvent décrit par ce que les mystiques ont retrouvé de lui alors qu’il était un dieu égyptien, mais son culte débordait largement ces terres comme par exemple en Syrie antique où il était amplement célébré. Forcément aussi, ses représentations différaient. Ceci jusqu’en Grèce où nombre des auteurs l’identifièrent définitivement à Typhon, et probablement, il y a du Léviathan babylonien dans ce dernier.

D’où que le Seth égyptien est montré avec Nephtys, mais celui des Syriens fréquentait davantage Astarté, qui, comme nous le savons, dans son aspect le plus sombre (Lune Noire), se rapporte à la démone que nous nommons depuis « Lilith ».

Si Seth se rapporte à Ob (lumière, courant ou influence dite « négative »), c’est Osiris, puissance virile, qui correspond à Od (lumière, courant ou influence dite « positive ») (Osiris correspondant au dieu Odin scandinave, le nom ayant servi au Baron Von Reichenbach pour l’élaboration du nom de ce fluide « odyle ») : ce qui vient corroborer également que le premier fluide cité soit d’aspect masculin, le second d’aspect féminin. L’un ne peut se passer de l’action de l’autre, c’est Ob qui virilise Od, le rend luxurieux, mais sans Od, Ob ne sert à rien, et sans Ob, Od ne peut pas agir. Ob est complémentaire à Od en même temps qu’il lui est « opposé » : il n’en suffit pas davantage, utilisant ce dernier terme, pour faire de ce courant celui de « Satan », démonstration qui vient expliquer en partie l’affirmation qui veut que « le meilleur allié de Satan soit la femme ».

En démonologie, le courant Ob correspondrait à Satan-Seth tandis qu’Od se rapporterait à Belphégor (Ba’al Peor).

Ob est clairement joint à la sorcellerie, à la personnalité du sorcier, et le dieu en question est légitimement reconnu comme « le sorcier ». Le terme « maléfice » utilisé par Pierre de Lancre au moyen âge est traduit d’un mot hébreu « Makashefa » (Mem-Kaph-Shin-Phé-Hé) et qui concerne les récits bibliques où Saül est en quête d’une de ces femmes pour entrer en communication « spirite » avec Samuel décédé. Dans le Lévitique 20-27, le verset : « Un homme ou une femme chez qui serait constatée une évocation ou un sortilège devront être mis à mort ; on les lapidera : ils ont mérité leur supplice » ; « évocation ou sortilège » est traduit du mot « Ob », tout autant « Makashefa » pour « maléfice » signifie correctement « sorcière ». Idem au Deutéronome, 18-10/12 : « sortilège » (Ob) (Aleph-Vau-Beth) et « évocation » (Idoni) (Yod-Daleth-Ayin-Nun-Yod)*. Le « Shefa » (Shin-Phé-Ayin) étant le fluide, un flux, un courant magnétique…

(* Nous citions Grillot de Givry étudiant le même sujet et tenté d’assimiler Ob à Knef (Chneph), il semble plus évident ici qu’il s’agit de Seth. « La femme d’Endor à qui Saül rend un oracle est appelée « Behelath-OB » (Beth-Ayin-Lamed-Tav—Aleph-Vau-Beth), qui signifie dans son sens littéral « prêtresse d’un OB ». Il semble bien que la grande sorcière classique, celle qui domine toute la chrétienté de son imposante figure, parce qu’elle est citée à une place d’honneur dans l’Ancien Testament, la première en date et la plus célèbre de toutes, ait été de la catégorie des sorcières possédées. C’était une sorcière nécromancienne ; le roi Saül, selon le récit biblique, la fait rechercher par ses serviteurs afin qu’elle lui fasse apparaître le prophète Samuel ; et cette sombre anecdote se lit dans le Livre de Samuel, chapitre 28 verset 7 : « Les serviteurs de Saül lui dirent : il y a à Endor une femme Behelath-Ob ». Le mot « OB » a été rendu, par les traducteurs grecs, par « Python », ce qui veut dire un dragon, un serpent ou un esprit mauvais. Behalath-Ob signifie donc « maîtresse d’un python », d’où « Domina Pythonis », c’est-à-dire « ayant un python en sa possession » ; ou bien encore, conforme au génie de la langue hébraïque : « en puissance d’un Python » (Grillot de Givry – Le musée des sorciers mages et alchimistes – Henri Veyrier – Tchou éditeur).

Nous savons bien que le serpent Typhon avait l’apparence d’un python ; bien que ses dévots lui rendaient un culte également sous la forme d’un bouc, et que les Grecs l’identifièrent définitivement à Seth.)