« Une autre cause de la corruption de l’ancienne mythologie et de l’accroissement de la mythologie poétique (Grecque) fut l’usage qu’introduisirent les artistes de représenter les divers attributs du Créateur sous des formes humaines, variées d’expression et de caractère. Ces figures portant les titres des divinités dont elles étaient l’emblème allégorique, furent, avec le temps, considérées comme des personnages distincts et furent adorées comme divinités subalternes. Le dieu multiple de l’ancienne théologie devint une multitude de dieux et de déesses, souvent décrits par les poètes comme différents les uns des autres et se querellant sous l’influence des mêmes passions qui agitent les hommes. A mesure que les symboles se multiplièrent, quelques-uns perdirent de leur dignité ».

« Le Priape vénérable qui fait le sujet de nos investigations, descendit du rang de dieu de la nature au rang d’une divinité rurale subalterne. Il fut supposé fils du conquérant asiatique Bacchus, vivant parmi les nymphes d’une fontaine, et exprimant la fertilité des jardins, au lieu du pouvoir créateur du grand principe actif de l’univers. Sa dégradation ne s’arrêta pas là, nous le trouvons, à une époque encore plus profane et plus corrompue, n’être qu’un objet de dérision et d’insulte, bon tout au plus à servir d’épouvantail aux oiseaux et aux voleurs par sa trompe rubiconde. Ses attributs producteurs n’eurent plus leur signification primitive ; ils furent prostitués, en accord avec les mœurs de l’époque, à des efforts vils et abortifs. Les hommes attribuent volontiers leurs passions aux objets qu’ils adorent ».

« Priape n’en continua pas moins d’avoir un temple, des prêtres et des oies sacrées, et les offrandes les plus exquises lui furent toujours présentées. Quelquefois on était moins scrupuleux dans le choix des victimes, et on souffrait que la frugalité présidât à l’offrande. Avant la célébration du mariage, on plaçait la fiancée sur la statue du dieu afin qu’elle soit rendue féconde par sa communion avec le principe divin et qu’elle puisse remplir avec fruit les devoirs de son nouvel état. Dans un poème ancien, nous voyons une dame, nommée Lalage, lui présentant les peintures de l’Eléphantis (ouvrage écrit par une certaine prostituée Philainis ou Philaenis et parait avoir été du même genre que les productions obscènes de l’Arétin) et lui demandant gravement de jouir des plaisirs auxquels il préside, dans toutes les attitudes décrites par le célèbre traité. Le poète ne nous dit pas si sa prière fut exaucée, mais nous pouvons croire qu’elle n’essaya pas seulement de la prière et que, contrairement à ce que font beaucoup de dévotes, elle l’accompagné des pratiques capables de la rendre efficace ».

« Lorsqu’une femme avait rempli le rôle passif de la victime, dans un sacrifice à ce dieu, elle exprimait sa gratitude par des présents déposés sur l’autel, consistant en petites figurines représentant l’attribut caractéristique du dieu et en nombre égal à celui des prêtres officiants. Sur une gemme antique de la collection de M. Townley, on voit une de ces intéressantes victimes qui vient d’accomplir le sacrifice et offre un nombre tel de ces figurines qu’on peut croire, d’après cela, qu’elle n’a pas été négligée. Cette offrande de remerciements avait aussi son caractère mystique, car le feu brûlant sur l’autel étant le principe énergique de la force du Créateur, et le symbole phallique étant la visible image de son attribut caractéristique, leur union était celle de la cause matérielle et de la cause essentielle dont toutes choses procèdent ».

« Ces sacrifices, aussi bien que tous ceux offerts aux divinités qui présidaient à la génération, avaient lieu la nuit. Dans Euripide, Hippolyte dit, pour exprimer sa chasteté, qu’il n’aime aucun des dieux adorés la nuit. Ces dévotions avaient de tels rites qu’ils devaient naturellement révolter les esprits chastes et les natures tempérées, peu susceptibles d’être échauffées par l’extase particulière aux dévots, surtout lorsque ceux-ci, absorbés dans la contemplation des bienfaits du Créateur, s’exercent à l’imiter dans l’action caractéristique de son grand attribut. Pour élever encore cet enthousiasme, les saints des deux sexes de l’antiquité s’enfermaient dans les temples et vivaient dans la promiscuité, honorant le Seigneur par un grand déploiement de son pouvoir et par la communication mutuelle qu’ils se faisaient de ses bontés ».

« A ceux qui témoignent du contraire, nous opposons des milliers d’images de la prostitution sacrée renfermées dans les temples de Corinthe et d’Erix. Nous opposons les paroles expresses de Juvénal, qui, bien que d’une époque plus récente, vivait dans un temps où cette religion et presque les mêmes coutumes prédominaient encore. Diodore de Sicile nous dit que, lorsque les préteurs romains visitèrent Erix, ils mirent de côté leur magistrale sévérité, et qu’ils honorèrent leurs déesse, en se mêlant avec leurs servantes et jouissant des plaisirs auxquels elles présidaient. Il paraît aussi que l’acte de la génération était une sorte de sacrement dans l’île de Lesbos. Sur une médaille, le mâle a un mélange du bouc dans sa barbe et dans ses traits, et doit représenter Pan, pouvoir générateur de l’univers incorporé dans la matière ».

« Avec des couvents pour l’éducation féminine, tels que ceux d’Erix et de Corinthe, il n’y a rien d’étonnant à ce que les femmes de l’antiquité aient été instruites dans la pratique de tous les devoirs de leur religion. L’histoire de Julie et de Messaline nous prouve que les dames romaines n’y manquaient en aucun point, et cependant elles étaient autant citées pour leur gravité et leur décence que les Corinthiennes l’étaient pour leur adresse à se plier à toutes les attitudes inventées par l’imagination des prêtresses dans l’exercice du culte de leur déesse tutélaire ».      

(Richard Payne Knight – Le culte de Priape / La théologie mystique des anciens ; Sebastiani Milano)

L’occultisme fait référence au règne atlantéen pour enseigner l’évolution de l’humanité (les mouvements théosophiques divers, de celui d’Helena Blavatsky à celui de Rudolf Steiner), lorsque l’humain n’était encore que subtilité, et nous découvrons alors ce qui distingue la femme de l’homme :

« La femme est une merveilleuse plante de chair, elle a du végétal les deux êtres, les deux profondes respirations, comme la plante elle est chlorophylienne, comme la plante elle épanouit sa fleur, elle porte le fruit, elle est « verte ». Ainsi donc, sous l’influence d’un penser profond, l’être humain est « vert » et féminin comme l’est l’être végétal qui se féconde lui-même par sa propriété chlorophylienne solaire. Cette féminéité rend prépondérant le rôle magique de la femme dans le mystère végétal.

Dans cette métamorphose des principes végétaux en faculté humaine, en effet, la femme prime l’homme. Elle le prime en vertu de son êtreté même, de sa nature organique qui est en étroite affinité avec la plante. C’est la conception de la magie.

La magie considérait que dans la notion éternelle de l’humain, l’homme et la femme sont le prolongement de la nature, l’un du principe mâle animal, l’autre du principe féminin végétal. Elle s’étayait sur ce fait que, pendant que dans son essence occulte, l’homme reste l’animal, c’est-à-dire en mouvement, dégagé d’entrave, chasseur, guetteur, prompt, rapide, changeant et lunaire, la femme est plante, solaire, elle est stable, conçoit la fleur, porte le fruit, donc essentiellement organisatrice, conservatrice et constructrice par définition. Ces deux individualités homme et femme, profondément différentes, reposent sur le principe des sexes » (Lotus de Païni – La magie et le mystère de la femme – Editions Arma Artis).

Pas étonnant donc que les mythologies nous content nombre d’histoires où les Satyres passent leur temps au fond des bois, ils attendent que les femmes sortent des arbres ! Et ce n’est pas si faux que cela, parmi les Nymphes nous connaissons les Dryades « dont la vie était associée à celle d’un arbre ». « Elles, qui folâtraient en liberté, dansaient autour des chênes, n’étaient pas éternellement prisonnières dans ces arbres mais leur survivaient. On les représentait sous la forme de femmes robustes, corps terminé par une sorte de tronc portant des racines, couronnées de feuilles de chêne, tenant une hache avec laquelle elles frappaient ceux qui menaçaient l’arbre qu’elles protégeaient » (Nadia Julien – Le dictionnaire des mythes – Marabout).

Les être féminins que Lotus de Païni appellent « femmes » paraissent les mêmes entités que ces Dryades qui sont des Nymphes. Ce qui signifie que les Nymphes sont les femmes d’une ancienne humanité (Atlante, Lémurienne…) ayant depuis gagné les plans conjoints au nôtre et vivant dans l’invisible après avoir engendré l’humanité féminine que nous connaissons. Idem pour les mâles qui sont ainsi les descendants des Satyres de la mythologie.

Tout de même, que la femme vienne de la plante et l’homme de l’animal ne permet pas de leur trouver un moyen de s’unir pour engendrer une humanité. Certes, nous saisissons mieux pourquoi une femme aime toujours lorsqu’on lui offre des fleurs, et pourquoi un homme préfère un bon repas, mais cela ne résout pas le problème de l’union.

Forcément, un dieu de la chair et du sexe, soucieux de la nature androgyne de l’homme, a pourvu l’homme « animal » de formes esthétiques du règne végétal et saturé la femme « plante » de fluide animal. C’est probablement pour cela que l’organe génital du mâle apparaît, lorsqu’il est en capacité de s’introduire dans la fente du tronc féminin, comme un morceau de bois dur (une branche d’un chêne surmonté d’un gland), et il n’y a qu’ainsi qu’il peut agir et que la femme obtient du plaisir.

Le corps immobilisé de la femme offre ainsi, par l’aide de son ossature, des branches qui rejoignent un tronc plus ou moins parfait, qu’une entaille vient servir de sexe, ou que d’autres y voient là une fleur que la branche tendue du mâle vient célébrer. C’est Bastet, la divinité devenue démone, qui dit lors de son encensement : « Quand tu t’avances, les jeunes s’inclinent devant Toi, la rivière est du vin, Ptah est la canne, la Dorée est la fleur, Iadyt le dieu vert est son bouton, Nefertoum est le Calice ».

La plante est pure, l’animal seulement chasseur pour se nourrir. Rien ne peut les unir. A moins d’inoculer dans l’un et l’autre ce venin de la même quintessence et qui inspirera à l’un de s’unir dans les bras de l’autre. C’est là que l’autre mystique entre en scène et que nous trouvons dans des Ecritures saintes comme l’Avesta (Zend-Avesta) du mage Zoroastre (Zarathoustra) ou du Talmud. Un dieu malin vient taquiner l’un et l’autre humains, use de « malice » et pour cela apparaît comme un démon.

Ce « dieu malin », en référence à l’occultisme, n’est pas davantage qu’un de ces Satyres ayant gagné le plan invisible et chargé d’engendrer l’humanité physique. De même, sa compagne n’est autre qu’une de ces Nymphes Dryades, une puissante magicienne, mise au même service. C’est là que se situe la scène décrite par le Talmud : « Il est écrit dans le Zohar Hadasch (section Yitro, page 29) que le Tentateur (Samaël) complota, de concert avec sa femme Lilith, la séduction du premier couple humain. La compagne du Malin n’eut point de peine à corrompre la vertu d’Adam, qu’elle souilla de son baiser ; le bel archange Samaël s’y prit de même pour déshonorer Eve : et telle fut la cause de la mortalité humaine. Le Talmud s’exprime point en termes moins formels ; je cite textuellement : « - A l’heure où le Serpent se mêla avec Eve, il jeta en elle une souillure dont l’infection s’est transmise à tous ses descendants… (Shabbath, fol. 146, recto) ». Souvent les expressions deviennent si crues, qu’on hésite à les traduire » (Stanislas de Guaita – La temple de Satan).

De la sorte, ce Samaël peut bien être le maître des Satyres, et Lilith la maîtresse des Nymphes, ces deux sortes d’êtres provenant de la mythologie grecque.

De plus, par le transfert des charges, la femme « plante » se remplit des effluves magnétiques de la Bête tandis que l’homme « animal » voit des modifications de son corps l’orienter vers le règne végétal. Il est dit alors que « certaines femmes sont félines, qu’elles ont les ongles d’une tigresse, qu’elles portent avec merveille la fourrure ».    

Il est dit que « l’homme incarne la virilité, la femme, la luxure ». Ces deux mots « virilité » et « luxure » portent en eux la racine originelle de l’homme et de la femme, comme le premier vient du règne animal, la seconde du règne végétal. Mais pas seulement. Le dieu du sexe a inclus deux puissances dans son énergie, non seulement celle animale, la plus connue des hommes communs, mais celle de l’envoûtement, dont les mages et les sorciers se font fort de travailler avec. Là encore, la classification vient accorder à l’homme la puissance animale, à la femme la capacité d’envoûter autrui, d’où ces prêtres du moyen âge qui ne voyaient plus dans celle qui porte le sexe féminin, que la sorcière.

Stanislas de Guaita ajoute : « A d’autres pages, le démon mâle prend le nom de « Léviathan », et la diablesse celui « d’Héva » (Chet-Vau-Aleph). Cette Héva (qui est donc « Lilith ») aurait joué longtemps en Eden le rôle d’épouse auprès d’Adam, avant que le Seigneur eût tiré de son flanc l’Eve véritable (primitivement Aïsha, puis Eva ou Chavah (Chet-Vau-Hé). Des amours d’Adam et d’Héva-couleuvre (Lilith est donc le « serpent tortueux »), seraient nées des légions de larves, de succubes et d’esprits semi-conscients (élémentals) ».

Ainsi, et en regard à la mythologie grecque, avant que l’homme ne s’unisse à son alter ego, il a connu intimement la Nymphe Dryade (le premier homme a connu la maîtresse des Nymphes Dryades) et engendré malgré lui une espèce inconnue dans notre monde mais qui doit exister bel et bien dans celui conjoint, et que les Lucifériens nomment « l’Anti-Monde ». Ces êtres particuliers auraient donc en eux, comme héritage génital, de l’élémental mais un peu de l’humain aussi, malgré qu’ils siègent en-dehors de notre plan. Pas étonnant donc qu’ils s’y intéressent de si près et que certains nourrissent des goûts pour s’unir aux hommes puisqu’ils y détiennent avec eux quelque filiation.     

Pour illustrer notre sujet, considérons quelques exemples. Le démon Asmodée était l’antique dieu chez les Perses nommé « Aeshma-Dev ». Le Zend Avesta l’évoque à de nombreuses reprises. Il est colérique de caractère et sans doute est-il chef de guerre. « Bréal, l’auteur de « Hercule et Cacus » démontre qu’il est le Eshem-Dev ou Aeshma-Dev des Parsis », il incarne « le mal en personne » qu’il faut combattre (guerre), complice d’Ahriman, détenant l’arme terrible, et qu’il est rusé » (HPB- Isis dévoilée – p.151). Cet adjectif « rusé » servira plus tard à l’identifier avec le « serpent de la Genèse » lui-même réputé « astucieux ». Mais le même Bréal finit par ajouter « qu’Aeshma-Dev est un esprit malin de la concupiscence ». Qu’en sait-il cet auteur, le connaît-il personnellement ? Non, en fait, ce sont les prophètes témoins des agissements dans les temples de ce dieu pour le caractère toujours plus luxurieux qui doit s’en dégager d’eux, et qui exhortent la foule et témoignent contre ses prêtres. Sûrement le premier temple du dieu fût-il un exemple de rigueur, sans doute les derniers devinrent maisons de passes pour soldats en manque.

Le temple vit du bénéfice de la prostitution et ses prêtres s’enrichissent avec l’argent de la luxure : en conséquence, le dieu devient un démon.

Précisons que les religieux ascétiques de tous bords ont tant brûlé de documents qu’il ne nous reste que ceux des détracteurs pour tenter d’approcher une vérité historique et que celle-ci sera donc toujours « déformée ». Par exemple, Clément d’Alexandrie accuse des sectateurs d’Aphrodite la déesse marine de lui offrir, « en souvenir de sa génération, un grain de sel et un gâteau en forme de phallus à ceux qui sont initiés à l’art de la corruption » (Clément d’Alexandrie – Le protreptique) : mais chacun comprend bien là que le pain en question avait l’exacte forme de notre baguette d’aujourd’hui, forme allongée, au lieu d’être rond comme c’était la coutume d’alors, et il ne nous vient pas à l’esprit que nous achetons un « gâteau en forme de phallus » ! C’est à se demander parfois lequel avait l’esprit le plus mal tourné, les sectateurs d’Aphrodite ou de Bacchus, ou l’auteur chrétien du Protreptique ! D’ailleurs, le mot « pain » vient lui-même de « Pan » (Pani), ce dieu cornu et phallique tant réputé pour ses grivoiseries, et ce n’est point parce qu’il en est ainsi que chacun refuse de manger de ce pain-là, car la forme est une chose, le goût une autre, et la faim s’accommode de tout.

Par contre, il est fort probable que nombre des statues grecques représentant une divinité soient inspirées en fait de prostituées, et l’auteur cité ci-dessus s’émeut que les dévots, croyant idolâtrer la déesse, adorent une « pornè ». C’est le syndrome de Pygmalion. Nous citons : « Les Muses, qu’Aleman fait naître de Zeus et de Mnémosyne, que les autres poètes et écrivains regardent et vénèrent comme des déesses, à qui maintenant même des villes entières consacrent les « Muséums », c’étaient des servantes (prostituées du temple) mysiennes, qui furent achetées par Mégaclô, fille de Macar. Ce Macar, roi des Lesbiens, était toujours en désaccord avec sa femme : ce dont Mégaclô s’irritait pour sa mère : comment pouvait-il en être autrement ? Elle achète donc ces servantes mysiennes, dont on sait le nombre, et les appelle « Moïsai » suivant le dialecte éolien. Elles charmaient Macar, faisant tomber sa colère, aussi Mégaclô, reconnaissante pour sa mère, consacra leurs effigies en bronze et les fit honorer dans tous les temples ».

Il semble même que l’activité devienne rentable à mesure qu’elle s’érotise. « Ce ne sont pas là les idées de la foule ; rejetant la pudeur et la crainte, elle représente dans ses demeures les lubricités des démons. Adonnés à la débauche, la plupart des hommes ont orné leurs chambres à coucher de certaines petites peintures, accrochées assez haut à la manière de tableaux votifs, comme si l’incontinence était à leurs yeux un acte de piété ; étendus sur leurs lits de repos quand ils sont encore dans leurs embrassements, ils regardent vers cette Aphrodite nue, retenue prisonnière dans son union avec Arès. (…) Voilà les modèles de votre sensualité, voilà la science divine de l’impudeur forcenée, voilà les leçons de ces dieux, qui pratiquent avec vous la débauche ! Vous avez encore d’autres images du même genre : de petits dieux Pans, des jeunes filles nues, des satyres ivres, des phallus en érection, que vos peintures exhibent sans voiles et que leur lubricité condamne. Vous les gardez suspendues en ex-voto, comme naturellement vous le faites pour les images de vos dieux ; vous consacrez ainsi chez vous des stèles d’impudeur y représentant aussi bien les postures de Philainis que les exploits d’Héraclès ».

Les récits érotiques de Luisa Sigea font état de cette Philainis pour ses goûts lesbiens : « Cette pratique était surtout familière aux Lesbiennes ; Sapho en a illustré le nom, bien mieux, elle l’a ennobli. Que de fois Andromède, Athys, Anacloria, Muais et Girino, ses mignonnes, ont fatigué ses flancs (Les Grecs appellent « tribades » les héroïnes en ce genre ; les Lalins leur donnent les noms de « frictrices » et « subagitatrices ». Philainis, qui s’adonnait éperdument à ce plaisir, passe pour l’avoir inventé ; par son exemple, car elle était une femme d’une grande renommée, elle répandit chez les femmes et chez les jeunes filles le goût d’une volupté inconnue. On les appela « tribades », de ce qu’à tour de rôle elles foulent et se font fouler ; « frictrices », du frottement du corps ; « subagitatrices », de leurs violents mouvements des hanches.

Les écrivains anciens nous apprennent que cet étrange raffinement (le tribadisme) fut très familier aux femmes de Lesbos. Est-ce à cause de l’influence du climat, ou bien des qualités spéciales du sol et des sources, ou encore pour d’autres motifs ? Il est difficile de le déterminer. Lucien dit, au cinquième Dialogue des Courtisanes : « On dit qu’il y a dans Lesbos des femmes qui ne veulent rien souffrir des hommes, mais jouissent elles-mêmes des femmes, comme si elles étaient des hommes ».

« Au nombre des tribades, dit Forberg-, il faut aussi compter Philainis, la même sans doute qui fit un traité des postures, si l’on en croit la tradition rapportée par Lucien : « Que nos gynécées se remplissent de Philainis, qui se déshonore « par des amours androgynes » (Satyre sotadique de Luisa Sigea).

Les Egyptiens virent un dieu Seth sortir des frontières de son pays pour s’exporter, lui le « pur », ils découvrirent un dieu Typhon, incarnation du Makara oriental, serpent-poisson que les prêtres situaient au centre de force Svadhisthana dont nous savons qu’il régit les organes sexuels. Typhon ou le serpent Ob des Phéniciens, le Léviathan diabolique, celui que les femmes idolâtraient sous la forme d’un phallus énorme, était adoré au temple et ses sectateurs affirmaient qu’il était encore Seth. Aussitôt dit, aussitôt fait démon.

La légende mythologique concernant Priape, amusante en apparence, n’en est pas moins révélatrice d’informations : « Priape fut abandonné de sa mère Vénus en raison de sa laideur (ce qui signifie que nous sommes à une heure historique où la représentation du bouc cornu quitte le temple de Vénus pour céder sa place à une figure d’aspect féminin – NDA) car il avait un petit corps tordu et grotesque, doté d’un phallus énorme. Il rejoignit le cortège de Bacchus (l’antique temple de Vénus androgyne se distingue en un temple de Vénus femme et de Vénus homme qui est Bacchus, et lui-même en érection, est Priape – NDA). Amoureux de la nymphe Lotis, il rampa une nuit vers elle, pendant son sommeil, mais juste au moment où il arrivait près d’elle, un âne se mit à braire et la réveilla ; depuis ce temps, Priape détesta les ânes. Une autre explication est donnée de sa haine pour les ânes, la cause en était la taille respective de leur membre viril : Priape eut le dessous… » (Michael Grant ; John Hazel – Dictionnaire de la mythologie). Or, c’est Typhon-Seth qui est présenté sous la forme d’un âne : « Typhon-Seth était idolâtré par ses initiés sous la forme d’un âne, nous raconte le professeur Reuvens » (HPB – Isis dévoilée – Editions Adyar). Ou que, des papyrus Anastasi, certains chercheurs déduisent : « Typhon fut primitivement adoré sous la forme d’une pierre levée ; connaissent-ils que des âges avant l’exode de Moïse, le bouc était consacré à Typhon, et que c’est au-dessus de la tête de ce bouc typhonien que les Egyptiens confessaient leurs péchés ». Soit-dit, un temps sous la forme d’un phallus, d’un autre par un bouc (sans doute dans un pentagramme puisque cette figure à cinq pointes est l’emblème de la planète Vénus) et puis d’un âne. Autant d’emblèmes symboliques proches de ceux d’un Priape, ex-Osiris ex-Mendès… Et la rancune de Priape pour Typhon (l’âne) peut découler d’une « concurrence » de leurs temples respectifs qui voyaient leurs sectateurs aller de l’un à l’autre en fonction des cérémonies qui avaient lieu et dont le caractère licencieux devait intervenir pour partie d’intérêt non négligeable.

Idem pour Vénus, dont ses prêtres en font d’abord une idéale Isis, divinité des unions, et qui prend le nom d’Uranie. Mais les hommes veulent trouver leurs mœurs libertines personnifiées par des dieux et des déesses afin de les légitimer, et Vénus est l’idéale créature pour assumer les pratiques liées à l’union charnelle. D’où l’antique déesse, à peine échappée du bouc cornu, promue « la plus belle de toutes » devient, aux yeux des ascétiques, la pire des démones.

Vénus Callipyge suffit à illustrer la dérive. D’abord imaginée pour représenter cette partie postérieure des femmes qui plait tant aux hommes, nous découvrons que son idolâtrie concerne en fait la pratique des anciens de Sodome : « Les Italiens et les Espagnols se délectent le plus de ce plaisir, tant avec les hommes qu’avec les femmes. Lorsqu’ils nous le demandent à nous les filles, ils appellent cela le « corollaire » (petite couronne) ; lorsque c’est à de jeunes garçons, cela prend le nom de « complaisance ». Chez les Osques, c’était un amusement qui n’avait rien de déshonnête. Tu sais combien les Grecs furent gens éminemment intelligents ? Eh bien, ils adoraient la Vénus Callipyge, c’est-à-dire « Vénus aux belles fesses », et ils décernèrent le prix de la grâce aux deux sœurs Callipyges ; ce qu’ils honorèrent en elles, ce ne fut ni l’éclat de leurs yeux, ni le charme de leurs visages, mais leurs belles fesses. Certes, qui ne hait pas les cuisses doit nécessairement ne pas haïr les fesses. Les Grecs ainsi, puis les Romains, adoraient Callipyge non seulement pour son derrière rebond mais pour l’usage salace que la « petite couronne » offrait d’aptitudes à la jouissance du pédicon » (Nicolas Chorier – Satyre sotadique de Luisa Sigea, sur les aracanes de l’Amour et de Vénus – Le grand livre du mois).

Vénus Pandemos est réputée la pire de toutes, la reine des prostitutions, nommée aussi « Vénus Salacia » et supposée être la reproduction romaine de la déesse grecque Cotytto, dont les prêtres dévots de Priape idolâtraient le dieu par le symbole qui fait son point fort de telle façon, dit-on, « qu’ils en dégoûtaient parfois la déesse ». Toutefois, voici comment son sectateur la trouvait et à quoi il s’adonnait pour lui rendre sa gloire : « Cotytto rit, de ses mains délicates, applaudit. Son brillant visage fleurit d’une vive beauté, ses yeux fripons exciteraient la lasciveté, même engourdie par l’âge. Elle a les seins nus, nus aussi les bras et nues les cuisses taillées dans un marbre vivant, dans de la neige vivante. Mais où se cache, timidement blottie au bas du ventre, l’honnêteté du sexe, un voile de soie protège mal la partie en feu. Le désir libertin l’aiguillonne ; éperdue, avec rage elle fatigue ses membres asiles de rapides mouvements ; piquée du taon occulte, spontanément elle coule, fondue en eau, et d’une blanche liqueur souille ses cuisses. « Joli enfant, dit-elle, ô comble de ma joie, comble de ma gloire et de mon espoir certain ! Initié, tu assisteras, bandant, à mes mystères. Tu y présideras, brûlant d’un violent priapisme. Tu feras et subiras rudement, à toi seul, de rudes choses, cinède et pédicon de beaucoup le plus déterminé. Tu m’auras libérale, par mes lascivetés ! Moi aussi. Nulle salacité de la brûlante Vénus, culetant et repoussant, ne brisera la tienne, qu’avec toi, par devant ou par derrière, elle engage la lutte. Il s’émerveillera, t’enviant les reins toujours dispos, toujours égaux à tes désirs et aux miens, celui qu’on adore à Lampsaque. Nul bouclier n’émoussera la pointe du javelot ; tu t’élanceras en armes, « ronflant d’une feinte colère la mentule, et pas une beauté n’épuisera tes forces. Dans tes muscles fatigués renaîtra une vigueur nouvelle. N’épargne pas tes reins ; moi-même, je redonnerai du souffle à ta veine épuisée, j’y verserai la douce liqueur. Et, par Hercule! Tu ne les épargneras pas, si je te connais bien. Pour toi Vénus revêtira d’étranges figures ; enragée, elle ne se refusera pas à un enragé, elle ne refusera rien non plus à ton extravagante luxure. Tu irrumeras (fellation) : je le verrai et j’applaudirai ; en retour, tu seras irrumé (fellation). La volupté d’un plat, assaisonné de crime, s’accroît : dans tes transports la plus honteuse te sera d’aidant la plus douce. Mais comment dirai-je les turpitudes de ta main gauche ? Comme elle jouera, la perverse ! Comme vite de femme elle te tiendra lieu !

Comme à sec elle engagera la stérile bataille ! Mais tout cela dans l’ombre. D’une nuit obscure tu te couvriras, toi et tes fureurs ; la perspicace Envie s’émoussera, trompée par tes habiles artifices. Homme adroit, teins de rougeur ton front, d’une rougeur empruntée ; tu le teindras, et je me réjouis de le voir si bien teint, et ta face rougissante te fera croire honnête, et l’imbécile plèbe prêtera foi à l’imposteur. Que ne te souhaiterais-je ? Que ne te présagerais-je ? » (Satyre sotadique de Luisa Sigea). Paroles qui servent d’incantation.

Lorsque l’on sait que cette Cotytto n’est autre que l’originale Vénus que les initiés grecs nommaient « Illithye », dont le nombre est 480, il y a quelques chances de trouver là une figure de Lilith la démone hébraïque, qu’on dit « ex-babylonienne et ex-sumérienne » : et qui prouve une fois de plus qu’une antique déesse, parce que ses temples ont été débordés par une prostitution importante (« C’est ce que nous voyons en Sicile, sur le mont Eryx, et à Corinthe ; dans ce dernier lieu, plus de mille jeunes femmes étaient consacrées à Aphrodite et enrichissaient le sanctuaire aux dépens des étrangers ».), elle est devenue la diablesse, et même « l’Archidémone ».

Enfin, Eros. « Car pendant des siècles encore après cela, on se fabriquait des dieux pour les adorer. Ainsi cet Eros, qui passait pour être parmi le plus ancien des dieux, personne ne l’honorait avant Charmos ; celui-ci s’étant emparé d’un adolescent, éleva un autel dans l’Académie, en actions de grâce pour l’accomplissement de son désir ; et l’on nomma Eros la violence impudique de ce mal, divinisant ainsi les désirs licencieux » (Clément d’Alexandrie – Le protreptique – 44-2).

Michael Grant écrit, à son sujet : « Pendant la période classique, il était souvent considéré comme le protecteur des amours homosexuelles entre hommes et jeunes hommes, et sa statue était placée dans les gymnases ». En principe, le sexe ne le concerne point : « Des philosophes qui ont vécu avant Zénon ont proclamé qu’Éros était une entité sacrée, exempte de toute souillure. On ne peut en douter lorsque l’on voit des statues du dieu dressées dans les gymnases aux côtés de celles d’Hermès et d’Héraclès : l’un est le maître de l’éloquence ; le second de la force physique. La conjugaison de leurs puissances engendre alors l’amitié et la concorde, mais aussi la liberté la plus belle pour ceux qui la poursuivent assidûment. Dans les mentalités athéniennes, Éros est loin d’être un simple dieu présidant aux rapports sexuels, puisque dans l’Académie, dont on sait de toute évidence qu’il était consacré à Athéna, on avait érigé une statue de lui, et c’est à ces deux divinités que l’on sacrifiait. Ainsi, les Lacédémoniens offrent à Éros des sacrifices préliminaires avant de se ranger en ordre de bataille, parce qu’ils pensent que leur salut et leur victoire ne dépendent que de l’amitié qui lie les hommes entre eux » (Athénée).

Sauf que le gymnase connaît, par lui-même, quelque réputation luxurieuse, ces hommes qui se promènent dans la tenue d’Adam sans trop se formaliser. «  La pédérastie est donc par exemple présente à Rome sans honte et sans reproche quand il s’agit de la figure d’un Eros ; comme l’écrit Cicéron : « C’est choquant de voir les jeunes gens s’exercer dans les gymnases ! Quel manque de sérieux dans ces entraînements militaires d’éphèbes ! A quels contacts physiques, à quelles amours ne s’abandonne-t-on pas en toute liberté ! Je ne parle pas de l’Elide ni de Thèbes, où on se livre à la débauche, même les Lacédémoniens, à partir du moment où ils autorisent tout en matière d’amour des jeunes hommes, ne mettent qu’une bien infime protection devant ce qu’ils interdisent : ils permettent en effet qu’on s’embrasse et qu’on couche ensemble, pourvu qu’on dispose un manteau entre soi » (Florence Dupont ; Thierry Eloi – L’érotisme masculin dans la Rome antique – Belin).

Et voici Eros, dieu taquin et malicieux, mais le plus souvent solitaire, infiniment bon, catalogué au rang des démons de la tentation graveleuse.