“Maïthuna est un rite de l’accouplement (Maïthuna) d’un adepte avec sa partenaire. L’intérêt du texte est de montrer qu’il ne s’agit nullement d’un jeu profane mais d’une authentique cérémonie religieuse. La jeune femme (Kumârî), invitée spécialement, doit savoir qu’il s’agit d’un rite et non de la simple participation à une débauche comme ce pourrait être le cas aussi bien en Inde que partout ailleurs » (Jean Varenne – L’enseignement secret de la Divine Shakti – Grasset). Rituel tiré du dixième chapitre du « Kulârnava Tantra ».
1
Et voici maintenant le rite
De l’union avec la Shakti
Qu’il faut célébrer la sixième
Journée du demi-mois lunaire,
Autant de fois que l’on voudra.
2
Ce soir-là, l’adepte
Pourra, s’il le désire,
Inviter chez lui une femme
Qui sache ce qu’il attend d’elle
Et qui soit consentante.
3
Elle devra être pubère
Et en tous points, charmante.
Peu importera sa naissance
Pourvu que se voient sur son corps
Les signes auspicieux*.
(*Les signes ésotériques de la Shakti et de la déesse d’élection)
4
Il la conduira dans la chambre
Et l’invitera à s’asseoir
Sur un siège d’honneur
Qu’il aura préparé pour elle
A la façon d’un trône,
Avec des coussins, des étoffes,
Des fleurs et des parfums.
5
Avant de l’approcher,
Il se purifiera lui-même
Faisant les ablutions d’usage
Et pratiquant sur tout son corps
Les attouchements rituels
Et les onctions requises.
6
Il fera de même avec elle ;
Ornera son cou de guirlandes
De fleurs de couleur rouge ;
Il la parfumera,
La revêtant d’étoffes belles
Et de bijoux de prix.
7
Lui aussi prendra soin
De s’habiller festivement,
De se parer de ses bijoux
Et de se parfumer en son honneur,
Comme le veut la Tradition.
8
Alors, comme on le fait pour une idole,
Par les mantras appropriés*,
Il fera descendre sur elle
La Divine Shakti
Qui désormais l’habitera
Tout au long de ce rite.
(* Le plus connu étant « Krîm Krîm Krîm Hûm Hûm Hrîm Hrîm Svâhâ Kâlî »)
9
Ensuite il posera ses doigts
Sur le corps de la femme
Aux endroits qui conviennent
En faisant les onctions requises
Par le rite du « nyâsâ »*.
(* Le « nyâsâ » consiste à toucher telle ou telle partie du corps en prononçant un ou des mantras appropriés, une façon de les consacrer.)
10
Voyant en elle la
Déesse
Mystérieusement présente
Il fera la « pûjâ » (célébration) pour elle,
Faisant brûler l’encens
Et briller les lumières,
Tout en chantant, en son honneur,
Un hymne de son choix.
11
Puis viendront en offrandes
Des mets délicieux préparés
Spécialement pour elle
Avec du poisson, de la viande
Accompagnés de grains grillés.
12
Il aura soin aussi
De lui offrir, selon les règles,
Des coupes d’un vin capiteux
Afin que la joie soit parfaite
Et que le rite s’accomplisse
Au mieux de leurs désirs communs.
13
Et quand il la verra épanouie
Et prête à se donner à lui,
Il chantera encore un hymne
Comme une action de grâce
A la Déesse souveraine.
14
Alors, l’esprit ravi,
Et se prosternant devant elle,
Il vénérera la Shakti
En répétant mille et huit fois
Un mantra qu’il aura choisi
Parmi ceux qui célèbrent
Sa gloire et son pouvoir.
15
Alors, mais alors seulement,
Il pourra s’approcher de cette femme
Et la serrer contre son corps ;
Puis ils pourront, s’ils le désirent,
Passer la nuit entière, ensemble.
16
A l’aube, il la congédiera
Selon les règles rituelles
Et lui offrira en cadeau
Des bijoux, des parfums,
Tout ce qui lui plaira.
17
Par le rite du Maïthuna,
Si on le répète souvent,
On gagnera sans aucun doute
Tout ce que l’on peut désirer,
Par la grâce de la Déesse.
18
Car, en s’unissant à la femme
Dans le secret de la maison
On agit comme si l’on vénérait
La Shakti dans les temples
Où le culte en est célébré ;
19
Ou comme si l’on s’en allait,
En pèlerin, dans quatre sanctuaires
Voués à la Grande Déesse,
Si loin soient-ils, et d’accès difficile !
Oui ! L’on gagnera par ce rite
Mêmes bénéfices, mêmes mérites !
En effet, si ses cortèges montrent des Satyres qui l’accompagnent, c’est qu’il est leur affilié, « l’un des leurs », alors
cela signifie aussi que ses sectateurs le figuraient par la même représentation que celles de ces démons des bois : un bouc lubrique.
le Latium après avoir
fui Jupiter (Zeus). Son épouse est Ops. Il était célébré le 16 janvier lors des « Saturnales », qui durait sept jours. Pendant ces célébrations, on cessait les activités et les
hostilités, les distinctions sociales disparaissaient, les esclaves étaient servis par des maîtres, avaient le droit de s’enivrer. On purifiait les maisons et on y célébrait de magnifiques
festins accompagnés d’orgies. Certains riches réglaient les dettes de leurs amis » (Nadia Julien – Le dictionnaire des mythes – Marabout). Nous imaginons ce que, dans le domaine des luxures,
de pareilles descriptions peuvent supposer de prolongements lubriques. Notre actuel Carnaval, qui est le « frère » édulcoré et dépouillé des frasques obscènes des Bacchanales, connaît
ici et là, dans certains pays chauds, des réputations dans le domaine des luxures et toutefois, rien n’est officiel sur ce point. C’est dire les portées offensives qui pouvaient agrémenter les
cérémonies saturnales d’antan.
Clément d’Alexandrie rapporte à leur sujet : « Ô impudeur manifeste ! Autrefois les hommes sages cachaient leur volupté sous le voile d’une nuit
silencieuse ; maintenant, les initiés font l’expérience de l’inconduite dans une nuit révélatrice où la flamme des torches dénonce les passions. Eteins, hiérophante, cette flamme ;
respecte, toi qui portes les torches, ces flambeaux ; leur lumière accuse ton Iacchos ; confie tes mystères à l’ombre de la nuit ; que les « orgies » aient l’honneur des
ténèbres : la flamme ne sait pas dissimuler ; elle a l’ordre d’accuser et de châtier ».
Selon Alexandre Hyslop, dans son ouvrage « Les deux Babylones », les Romains appelaient « Lateinos » ce dieu également identifié à
Saturne, que les Babyloniens appelaient « Stur », le « dieu caché », le « dieu des mystères ». Considérant la valeur chaldéenne des lettres de « Stur »,
nous obtenons le nombre 666 (Samech 60 ; Tav 400 ; Vau 6 ; Resh : 200).
Nous croyons Belzébuth,
démon maître de Saturne (aussi d’Uranus), identifiable à l’antique Saturne, et bien des experts assimilent ce même Belzébuth parfois à Bacchus.
A propos du nom « Saturne », Jacques-Antoine Dulaure écrit dans « Des cultes qui ont précédé et amené l’idolâtrie
ou L’adoration des figures humaines » : « Les Romains nomment le dieu Cronos du nom de « Saturne ». Plusieurs savants pensent qu’il dérive du mot « Sator »,
« qui sème, qui plante », que d’autres traduisent par « père, créateur, celui qui engendre ». Si je m’arrête à cette explication, et si je joins à « sat » le nom
« d’Uranus », je forme « Saturanus ou Saturnus ». « ur » ou « our » signifie en Europe « bordure », « entourage ». Il reste
« anus » qui exprime le « cercle », « l’anneau » : Saturne pourrait donc être traduit par « le père de la bordure du cercle ». Quel objet doit
mériter, aux extrémités de l’horizon, le titre de « père », de « maître », de « dominateur » qu’exprime le mot « Sator » si ce n’est les montagnes, les
vents, les orages…
Jacques-Antoine Dulaure traduit donc « Saturne » ou « Satoranus » par « le père de la bordure du
cercle », le « père » (Sator) pouvant être entendu comme le « dominateur », le « maître » (Ba’al), et « anus » pour « anneau », mais nous ne
doutons pas pour ce dernier point que les Romains orientèrent la traduction de cette divinité italique vers des sentiers plaisants pour le pédicon. Comme en atteste la traduction de ce
« Philotanus » dans son « Recueil de poèmes » : « Philotanus pour Philos-anus. Ce nom est composé de deux mots, dont le premier est grec,
« Philios » ; et le second latin et même français « anus ». « Philios » signifie « ami », « anus » désigne cet endroit du corps dont les
fonctions sont directement opposées à celles de la bouche, et que les gens polis se font de la peine de nommer ».
Nous remarquons combien les noms Satur, Ur
et Neptune ont de proximité phonétique respectivement avec les nombres sept, huit et neuf comme si l’appellation relevait d’une numérotation : un pour le Soleil, deux pour la Lune, trois
pour la Terre, quatre pour Mercure, cinq pour Vénus, six pour Mars, sept pour Saturne, huit pour Uranus, neuf pour Neptune… Enfin, il peut exister des liaisons phonétiques avec des divinités
précises, par exemple « Neptune » ressemble « comme deux gouttes d’eau » à « Nephtys » (nommée encore « Anukis », à nouveau la racine « Anu »),
protectrice des morts, la sœur qui aide Isis à trouver les membres d’Osiris ; « Ur », lié à « Our » pour « lumière » (le Géant lumineux), a quelque chose d’Horour
(Haroëris en grec), l’un des plus anciens noms d’Horus* ; « Satur » tient de « Seth » probablement, Saturne (Cronos) tranche les organes génitaux d’Uranus comme Seth
démembre Osiris et lui fait perdre définitivement son phallus.
(* « Les Schesoo-Hor, les « Serviteurs d’Horus » étaient le peuple qui s’était établi en Egypte et, comme l’affirme Monsieur Maspéro,
c’est à cette « race préhistorique » que revient l’honneur d’avoir constitué l’Egypte telle que nous la connaissons, depuis le commencement de la période historique. Et Stanislas Wake
ajoute : « Ils fondèrent les principales villes de l’Egypte et établirent les plus importants sanctuaires » (HPB – Doctrine secrète 3 ; p.611 – Editions
Adyar).) 
Le Monarque des Enfers, dit Palingène, est d’une taille prodigieuse, assis sur un trône immense, ayant le front ceint d’un bandeau de feu, la
poitrine gonflée, le visage bouffi, les yeux étincelants, le sourcil élevés et l’air menaçant, il a les narines extrêmement larges et deux grandes ailes de chauve-souris sur ses épaules, il est
noir comme un Maure, il a deux pattes de canard, une queue de lion et de longs poils de la tête aux pieds. Quand il est en colère, il vomit des flammes et hurle comme un loup, enfin Astaroth
apparaît à ses cotés, sous la forme d’un âne.
Dans la Gnose, Ildabaoth, dieu de la matière, et considéré comme maître de Saturne, engendre Satan pour porter atteinte à l’homme que Sophia Achamoth a
animé d’une âme, aidé du serpent Ophis. Satan peut représenter, d’une certaine manière, l’aspect sombre d’Ildabaoth, son « mauvais caractère ». D’où cette nouvelle affinité
Saturne-Satan.
Au règne de Qliphoth, Saturne voit Satariel (ou Satoriel) occuper le trône démoniaque, « le Destructeur »,
conformément au rôle du « sectateur » de Cronos, il apparaît « gigantesque, la tête voilée de noir avec de grandes cornes et des yeux hideux accompagné par le maléfique Centaure
Seiriel », ce dernier nom ayant lien avec « Seir » et « Seirim » pour « velu » et se rapporte à la physionomie apparente du Satyre grec : le Grand Cornu
tenant le Phallus dans une main, le Mullos dans l’autre…
Le nom même de « Cronos » paraît avoir quelque héritage du mot « Kerenos » ou « Koronos », dont la racine est
« Qeren » signifiant « corne » (alors que la mythologie finit par l’identifier, du fait qu’il est réputé pour sectionner, à Chronos, dieu du temps) :
« « Qeren » (Qoph-Resh-Nun) est le « couronnement » quoiqu’à l’origine, signifie « corne », de valeur 1000, marquant la domination, la puissance totalement
acquise » (Annick de Souzenelle – Le symbolisme du corps humain – Editions Dangles). Une fois encore, le spectacle visuel d’une telle fresque mythologique vient montrer un dieu cornu
remettant à l’homme les moyens de la génération que sont les organes sexuels.
Et si « Kerenos » a pu engendrer « Cronos », de même « Kernunnos » ou « Cernunnos » dieu Celte à cornes de cerf, il a
pu contribuer à former le mot latin « Carnis » qui signifie « charnel » ou « chair », et que les mystiques prononcent lors des cérémonies pour le « plaisir
charnel ».
Rappelons brièvement les faits. En 186 avant J.-C., il se révèle qu’une secte créée par un prêtre de Dionysos (Bacchus) qui réunit des hommes, des femmes
et des jeunes gens dans des banquets secrets :
d’un homme dont l’actuelle tête de notre Père Fouettard est une ressemblance. Il est d’ailleurs d’évidence que ce dernier est un
personnage dérivé de l’antique satyre. Les récits des auteurs décrivant les cortèges dionysiaques nous apprennent que ces têtes hirsutes n’étaient autres que des masques ainsi que le reste du
corps un déguisement. Leur sexe vigoureux, impudiquement exhibé tout au long de la représentation, pouvait donc bien être un membre postiche.
En voyage à Naples
dans « Juliette ou les prospérités du vice », le Marquis de Sade « jette un regard » furtif sur ces hommes déguisés en fauve : « Tous les jardins étaient
illuminés ; les orangers, les pêchers, les abricotiers, les figuiers, nous offrirent leurs fruits tout glacés, et nous les détachions des arbres mêmes, en parcourant les délicieuses allées
formées par ces arbres, lesquelles nous conduisirent au temple de Ganymède. Le peu de lumière qui éclairait ce temple se trouvait caché dans la voûte, ce qui répandait une clarté suffisante aux
plaisirs, et nullement fatigante à l’œil. Des colonnes vertes et roses soutenaient l’édifice, des guirlandes de myrtes et de lilas entrelaçaient et formaient d’agréables festons d’une colonne à
l’autre.
La réputation des
« Satyres », comme ce qui les définit, vient de ce qu’ils auraient vécu dans les bois et « se jettaient » sur des proies féminines innocentes… Une réputation qui peut hériter
de faits divers réels, quand des hommes toute la journée masqués et mimant les actes sexuels avec une impudicité totale finissaient leur journée et n’avaient plus d’autre envie de s’offrir une
femme profitaient de leur tenue déguisée pour accomplir leur forfait luxurieux. De plus, leurs cérémonies bachiques avaient lieu dans les bois (les fameuses Bacchanales de Rome avaient lieu dans
le bois de Stimula) ; là, ils célébraient leur dieu et l’intrus qui serait venu là, perdu en chemin, aurait été témoin de grivoiseries et autres débauches et sans aucun doute, et ne
repartait pas dans le même état qu’il était arrivé sur place…
« Les cortèges de carnaval (le « cômos ») qui se constituaient étaient composés de personnages masqués ou de travestis animaux. Le caractère grotesque de ces masques et de
ces déguisements, l’audace lubrique des « cômoi » allumés par le vin et possédés par ce Phalès triomphant provoquaient une excitation contagieuse. Aristophane y fait allusion, se
vantant que sa comédie, à lui, « est venue devant les spectateurs sans s’être cousu entre les jambes un épais morceau de cuir, pendant, rouge par le bout ; qu’elle ne raille pas les chauves
ni ne danse la « cordace » (danse obscène d’origine lydienne) ; qu’on n’y voit pas de vieillard qui, tout en débitant des vers, frappe de son bâton celui qui est près de lui afin de
faire passer de grossières plaisanteries.... ; ni de vieille ivre et débauchée » (Nuées : 537 s.). Possédés d’une agitation maniaque, allant de bourg en bourg, les « cômoi »
promenaient dans le monde civilisé leur contagieuse extravagance.
« En 486, la Comédie fit son entrée officielle dans le culte de Dionysos. A partir de Pisistrate, les Grandes Dionysies – on y venait de tout le monde grec – éclipsèrent et
probablement s’amalgamèrent des traits propres aux autres fêtes de Dionysos. Elles se tenaient du huitième au quatorzième jour du mois d’Elaphébolion (mars) et célébraient l’arrivée de la vigne à
Athènes. Le premier soir, le dieu faisait une entrée triomphale dans la ville. Le deuxième jour, on conduisait le bœuf du sacrifice en procession jusqu’à l’Acropole. Après le festin, le carnaval
se répandait dans la ville et chacun, à cette occasion, sous le couvert du masque et l’excuse du dieu, pouvait quitter sa défroque officielle, se glisser dans une autre peau, donner libre cours à
ses expressions rentrées – passion individuelle – et libérer, en épousant (et en s’adonnant à) l’ivresse de la nature, les forces nécessaires au surgissement cosmique – passion sociale. Le
troisième jour, commençait le concours dramatique, comédie et tragédie, dans cet ordre probablement. (« Notons qu’entre le rire qui détache l’homme de ses images grotesques et le tragique
qui le fait participer à la vie « héroïque » des dieux et des demi-dieux, se définit l’homme social et politique, entre bêtes et dieux » – par ex. Aristote, Pol. :1253
a) ».
La Fille - (Elle
dépose la corbeille et en retire le gâteau sacré.) Ma mère, tends-moi la cuiller, afin que je répande la purée sur le gâteau que voici.
continuité étonnante
était regardée comme une grâce du ciel, une marque de l’assistance divine. Il est probable que ces déclamateurs aient pris la fiction pour la réalité et le postiche pour la nature. Divers
monuments antiques qui nous retracent les scènes des groupes de satyres, nous représentent des hommes dont la tête était couverte d’un masque entier ou têtière, et le corps et les jambes
enveloppés de peaux de bouc. On peut croire que le travestissement était complet, et qu’un phallus artificiel était substitué au naturel ; car sans cela la durée de l’état en question, un
éréthisme si soutenu, pendant une course longue et fatigante, serait vraiment un miracle. Que les jeux obscènes des groupes de satyres fussent figurés ou réels, ils n’en étaient pas moins des
attentats à la pudeur publique ; et un père de l’Eglise grecque, révolté de ces scènes scandaleuses, s’exprime de la sorte : « L’homme le plus débauché n’oserait jamais, dans le
lieu le plus secret de son appartement, se livrer aux infamies que commettaient effrontément le chœur des satyres, dans une procession publique » ».
« A ce chœur de
musiciens succédaient les « Ityphalles ». Ils étaient, suivant Hesichius, vêtus d’une robe de femme. Athenée les représente la tête couronnée, les mains couvertes de gants sur lesquels
des fleurs étaient peintes, portant une tunique blanche et l’amict tarentin à demi-vêtu, et, par leurs gestes et leur contenance, contrefaisant les ivrognes. C’étaient surtout les Ityphalles qui
chantaient les chants phalliques, et qui poussaient ces exclamations : eithé, me Ityphallé ! Suivaient le van mystique et autres objets sacrés. Des groupes de satyres et de bacchantes
figuraient souvent dans ces processions. Les bacchantes, à demi-nues ou couvertes seulement d’une peau de tigre passée en écharpe, les cheveux épars, tenant en main des torches allumées ou des
tyrses, s’abandonnaient aux mouvements les plus impétueux, en hurlant des « évohé », et menaçaient ou frappaient même les spectateurs. Elles exécutaient quelquefois des danses appelées
« phalliques », dont le principal consistait en mouvements lascifs.
Des hommes pouvaient être recrutés au service du culte de Pan comme « Panisques » (Satyres) et leurs arrogances
concernaient le domaine luxurieux : mensurations remarquables, vicieux de nature et commerçant charnellement autant avec la femme qu’avec l’homme. Prétentieux par devant, ils n’en étaient
pas moins « Sphigktêr ». Ils étaient couronnés par une paire de cornes de bouc.
Le « masque » pour le déguisement du satyre n’est pas utilisé de façon anodine, il fait inspiré des mots
« mascarade » et « mascara » dont nous écrivions par ailleurs, en référence aux Derviches Mashkara », lesquels « exécutent des danses sauvages en portant des masques
d’animaux et utilisent aussi des cosmétiques pour noircir leurs visages au cours de certains de leurs rituels ». « En Grande Bretagne, il y a les Danseurs Morris dont le nom signifie
« Danseurs Maures » car ils ont l’habitude de se noircir le visage lorsqu’ils dansent, ainsi, personne ne les reconnaît. Dans son livre « Les Sociétés Secrètes », Arkon Daraul
nous parle d’un culte secret très curieux, de nature mystique et magique, appelé « Le Bi-Cornu » ou « Dhulqarneni ». Il vient du Maroc et est passé en Espagne comme le culte
Aniza. Les autorités Musulmanes ne l’appréciaient pas et ont essayé de le démanteler, mais il s’est pourtant bien développé. Ses adeptes pensaient pouvoir créer du pouvoir magique en dansant dans
un cercle. Ils avaient certaines similitudes avec un culte lunaire, ils disaient les prières musulmanes à rebours et invoquaient El Aswad, « l’Homme Noir » pour qu’il les aide. Ce culte
acceptait les hommes et les femmes, lors de leurs initiations les membres étaient marqués par une petite écorchure faite avec un couteau rituel appelé Adh-dhane, la « lettre de sang ».
Ce mot fait penser à l’Athamé des sorcières ».
Howard Schwartz, rapportant un conte, pointe du doigt le mystique et magique miroir de la démone Lilith : « La femme amena
de la cave le miroir et tous les meubles et les disposa fièrement. Elle pendit le miroir dans la chambre de leur fille, qui était une coquette brune. La fille se mit à se regarder tout le temps
dans le miroir, et, de cette manière, elle fut attirée dans la toile de Lilith… Car ce miroir avait pendu dans l’antre des démons, et une fille de Lilith s’y était installée. Et lorsque le miroir
fut enlevé de la maison hantée, la démone vint avec lui. Et lorsque le miroir fut enlevé de la maison hantée, la démone vint avec lui. Car, chaque miroir est une porte vers l’autre Monde et est
directement relié à la grotte de Lilith ; la grotte où elle eut ses ébats avec ses amants démons. De ces multitudes d’unions, des démons naquirent, qui affluent de cette grotte et
s’infiltrent dans le monde. Et lorsqu’ils veulent revenir, ils entrent simplement dans le miroir » (Howard Schwartz – Les contes juifs du surnaturel ; Harper & Row, San Francisco,
1988).
Dans le règne de la luxure, c’est particulièrement flagrant : un expert commente qu’à l’amour, la Qliphoth
correspondante apporte l’impuissance, la frustration. Ce qui signifierait donc que c’est un ange qui procure la virilité du mâle et le démon qui lui détruit sa vigueur ? Résultat des
considérations avancées et qui va à l’encontre des figures sculptées distinguant les démons des anges en ce que les premiers sont sexués et pas les seconds.
C’est pourquoi nous préservons, en ce qui concerne leurs spécificités dans le domaine érotique, leurs attributions, comme nous écrivions,
« Gamaliel Nahashiel, l’adjoint de Lilith, verse dans l’obscénité, c’est un maître dans l’art du graveleux qu’il aime agrémenter de sorcelleries en tous genres ; Samaël goûte autant de
la femme que de l’homme, c’est un bisexuel diabolique ou diabolique bisexuel, toujours effréné ; Ghoreb Zaraq, malgré sa figure de corbeau, implique une dimension mystique dans la pratique
érotique ; Tagiriron inspire au voyeurisme avec ses conséquences de satisfactions et de frustrations ; Golachab rend la luxure on ne peut plus magnétique ; Gash’Khalah inspire les
comportements interdits et engage les vampires ; Satariel est le maître des Seirim (Satyres) sodomites ; Ogiel met en cage « l’esclave » le contraignant à produire du
fantasme, fort de sa frustration ; Thaumiel est bicéphale, il engage le mâle dans la femelle puis les sépare et ainsi de suite… » 
1. Sphère : Kether
2. Sphère : Chokmah
3. Sphère : Binah
4. Sphère : Chesed
5. Sphère : Geburah
6. Sphère : Tiphereth
7. Sphère : Netzach
8. Sphère : Hod
9. Sphère : Yesod
10.
Sphère : Malkuth
D’où peut venir le mot « fabrasme » ? Ce serait au commencement une île Ionienne, décrite par Homère et citée
par Strabon dans sa géographie universelle véritable catalogue des terres connues de l’antiquité. En voici l’extrait : « Le premier dème qui se présente sur la côte après le Pirée est le
dème des Phaléréens ; puis viennent ceux des Halimuses, des Aexonéens, des Alaeens-Aexoniques, des Anagyrases, suivis de ceux des Thoraeens, des Lamptréens, des Aegiliéens (« Aegy »,
« chèvre » ou « bouc »), des Anaphlystii et finalement des Azéniéens, ce dernier dème s’étendant jusqu’au cap Sunium. Dans cet intervalle, la côte projette différents caps, et
d’abord, après le dème des Aexonéens, la longue pointe du Zoster ; puis, après le dème des Thoraeens, la pointe d’Astypalée. Chacun de ces promontoires fait face à une île ; le premier, à l’île
Phabras ; le second, à l’île Elteüssa. Il y a aussi, juste à la hauteur du dème des Aexonéens, l’île d’Hydrussa. Près d’Anaphlyste, maintenant, signalons le Panéum et le temple de Vénus Coliade,
bâti en un endroit de la côte où, après la bataille de Salamine, vinrent échouer, dit-on, les derniers débris des vaisseaux des Perses. Ainsi se trouvait vérifié l’oracle d’Apollon : «Et les
femmes du Colias allumeront leur foyer avec le bois des rames ».
Tous ? Non, un ilot peuplé de femmes vénales, Phabras précisément, qui sert de repos du guerrier après chaque bataille navale. Quel que soit le vainqueur, il est d’usage qu’il
donne en offrande avant toute relation un dixième de son butin en or, esclaves ou marchandises. 
(* Clément d’Alexandrie
écrit sur les Muses dans son « Protreptique » : « Les Muses qu’Aleman fait naître de Zeus et de Mnèmosyne, que les autres poètes et écrivains regardent et vénèrent comme des
déesses, à qui maintenant même des villes entières consacrent des « Muséums », c’étaient des servantes mysiennes (« prostituées », Harlot ou Liliths), qui furent achetées par
Mégaclô, fille de Macar. Ainsi, montre-lui à Zeus un soutien-gorge brodé, et sa chevelure est déshonorée. A quel point n’a-t-il pas poussé la débauche, ce Zeus qui passa avec Alcmène tant de
nuits voluptueuses ? Et ce vicieux n’eut pas trop même de neuf nuits pour nous engendrer Héraclès. C’est à Mnémosyne que Zeus s’unit neuf nuits durant et elle mit au monde les neuf Muses
(Hésiode, Théog.56) ». Quelle vigueur…)
« Les femmes de
Fabras qui ont été acceptées sur l’île viennent de toutes les régions du globe. De toutes les races, de tous les âges, elles se prostituent, non pas par « fabrasme », mais pour
Phabras, leur île, dont le temple de Vénus, intact depuis le troisième siècle avant J.-C. n’a pas changé depuis l’antiquité. Dans la crypte, le nouvel arrivant masculin dépose son offrande
qui, si elle est jugée digne, lui donne droit aux faveurs des prêtresses de Vénus (en fait, toutes les habitantes de l’île). D’où que, par extension, « Se prostituer par fabrasme » vint
signifier de « tenter d’appartenir à l’élite de la relation tarifée ».
Le sujet rejoint une énième fois la prostitution dans le monde antique grec. Dans la Grèce classique, la prostitution était pratiquée autant
par des femmes que par des hommes jeunes. Le terme grec pour la prostitution est « pornè », dérivé du verbe « pernemi » (vendre), ce qui a généré une acception moderne bien
évidente. Les prostituées pouvaient arriver à être femmes indépendantes et même influentes. Elles devaient s’habiller avec des vêtements distinctifs et payer des impôts. Quelques prostituées de
la Grèce Antigua, comme Lais de Corinthe ou Lais d’Hyccara, étaient fameuses autant pour leur plaisante compagnie que pour leur beauté, et touchaient des sommes extraordinaires par ses
services.
En la Rome ancienne, la prostitution était
habituelle et il y avait des noms divers pour les femmes qui exerçaient cette activité : par exemple, les cuadrantarias, appelées ainsi parce qu’elles gagnaient une misère (cuadrante) ;
les felatoras, préparatrices expertes de la fellation, etc. Dans cette société, ainsi qu’aussi en l’ancienne la Grèce, les prostituées communes étaient des femmes indépendantes et parfois
influentes qui devaient porter des robes de couleur pourpre qui les différenciaient des autres femmes, et qui devaient payer des impôts.
(Ayin-Vau-Resh » ou « Tunique de Peau » que nous trouvons dans « Peor » de « Ba’al Peor » ou
« Belphégor », dieu du mont Peor et identifié par certains au Priape ou « Bacchus en érection ». Ainsi encore, une « Bacchante » serait une « Bassaria »
(Beth-Shin-Resh-Yod-Hé) (517) ou « Charnelle » (entendez « prêtresse » et « prostituée sacrée »), le même nombre que celui de « Belzébuth »
(Beth-Ayin-Lamed-Zain-Beth-Vau-Tav). Le sexe féminin ayant pour nombre 157, N’qava (Nun-Qoph-Beth-Hé), la différence entre la Bacchante (517) et le sexe féminin (157) est 360, nombre de
« Shin », lié au Feu, au rayonnement, à l’influence, à la puissance d’attraction. Le même nombre 517 soustrait à 306, nombre de « Isha » ou « femme », donne 211, qui
est le « miroir », le miroir qu’il faut traverser pour trouver Lilith et sa grotte des démons.
