C’est intéressant de le souligner, la kabbale noire hébraïque concerne les démons qu’ils nomment Qliphoth et Esaïe, cite parmi ceux-ci les Seirim (Velus) et les Liliths qu’ils voient œuvrer ensemble, tandis que la mystique grecque fait travailler ensemble les Satyres avec les Nymphes. Le terme hébreu « Seirim » est parfois traduit par « satyre », parfois par « bouc ». Ceci a pour conséquence de poser la question suivante : Puisque les Seirim sont les Satyres, leurs Nymphes sont-elles les Liliths ? Donc, est-ce possible que pour des raisons liées à la débauche, des détracteurs de ces mouvements cultuels libertins aient assigné ces divinités des Eléments dans le règne des démons ?

Esaïe écrit : « Les animaux du désert y rencontreront les chiens sauvages, et les Satyres s’y appelleront les uns les autres ; là, le spectre de Lilith aura sa demeure et trouvera son lieu de repos » (Esaïe 34-14)

Lilith dans les manuscrits de la Mer Morte : « Et moi, le Sage, déclare la grandeur de ton rayonnement, afin d’effrayer et de terrifier tous les esprits des anges destructeurs et les esprits bâtards, les démons, les Liliths, les hiboux, les chacals et ceux qui frappent soudainement l’esprit de conscience ».

Du côté grec, voici ce qu’on trouve écrit à propos des mêmes créatures : « Les Satyres sont des créatures des bois qui accompagnaient les Ménades (Bacchantes) durant les cérémonies dionysiaques. Ils avaient pour sœurs les Oréades et étaient connus pour leurs appétits lascifs et leur dévergondage. Par la suite, on leur attribua certaines caractéristiques animales, comme les oreilles pointues, les jambes de cheval, les sabots et les petites cornes sur la tête. Ils personnifiaient la fertilité spontanée de la nature sauvage et ils aimaient tout particulièrement poursuivre les Nymphes grâce auxquelles ils espéraient satisfaire leurs appétits » (Michael Grant/John Hazel – Dictionnaire de la mythologie).

« Les Oréades, écrit Nadia Julien dans « Le dictionnaire des mythes » font bel et bien partie de la famille des Nymphes, elles viennent des montagnes ».

Dans la magie élémentale, les Nymphes sont les Ondines (Eau). Dans ce même univers, les Sylphes (Air) leur font face et l’on peut supposer raisonnable qu’ils comptent, dans leurs rangs, des mêmes que les Satyres, puisque les deux noms ont quelques liens avec les bois et la forêt.

Magie élémentaire

Malkuth est conjoint à Qliphoth, le premier règne trouve là ses esprits planétaires (que les religieux ont nommé des « anges ») tandis que le second connaît son cortège des démons (Qlipah, Qliphoth). Les sorciers abordent les uns et les autres pareillement tandis que les mages du moyen âge, voulant s’intéresser au sujet sans éveiller les « foudres » de l’Eglise catholique, prirent l’idée de les distinguer en « bons daïmons » et « mauvais démons » ou « cacodémons ».

Nicksa est le gardien de l’élément Eau, associé à l’Ouest. C’est lui le souverain des Ondins, et est généralement associé à la méditation. Son symbole est le Verseau. Les rituels associés à l’élément Eau sont les rituels concernant l’amitié, l’amour (romantique), la régénération, la beauté, la guérison.

Gob est le gardien de l’élément Terre, associé au Nord. Il est le souverain des Gnomes, et est associé aux richesses matérielles. Son symbole est le Taureau. Les rituels associés à l’élément Terre sont les rituels de guérison, de prospérité, de fertilité et de croissance.

Djin est le gardien de l’élément Feu, associé au Sud. Il est le souverain des Salamandres, et est généralement associé aux rituels de pouvoir et de purification. Son symbole est le Lion. Les rituels à l’élément Feu sont les rituels de passion, de courage, de bannissement des forces du mal, d'exorcisme.

Paralda est la gardienne de l’élément Air, associée à l’Est. Elle est la souveraine des Sylphes, et est généralement associée aux rituels de clairvoyance. Son symbole est l’aigle. Les rituels associés à cet élément sont les rituels concernant l’agilité mentale, la sagesse, les dons psychiques, les rêves prémonitoires.

Voici leurs descriptions, qui n’ont rien de définitif et peuvent évoluer. Nous insistons sur la représentation de Taliahad, la maîtresse Nymphe, dont le charme magnétique fait toute sa puissance, la magicienne détient les moyens que des démonologues nommeront plus tard « sorcellerie, envoûtement, fascination, etc. ».

Esprits des Sphères élémentaires :

Le Feu

1. Djin

Titre/type : Roi élémentaire

Sphère : Le feu

Aspect : Cet esprit au premier coup d’œil paraît un peu vieux, pourtant, il a de grands muscles. Il est habillé dans une robe longue rouge qui drape au-dessus de son épaule droite. Djin a un lourd regard avec des flammes pour cheveux, qui se déplacent constamment autour de sa couronne d’or.

Expertise/tâches : Ce roi du feu peut expliquer plusieurs utilisations de cet élément dans les travaux magiques. En particulier, il peut t'enseigner comment autoriser tous les rituels à caractère ardent avec l'essence élémentaire si nécessaire pour le succès. Si vous l’évoquez, vous apprendrez également beaucoup de nouveaux types de rituels magiques ardents que vous ne connaissez, pas même l’existence, auquel il vous fera promettre de ne jamais révéler aux autres. Comme d’autres rois élémentaires, Djin peut te donner les noms et les sceaux de plusieurs Elémentaires dans son royaume que vous pouvez vouloir appeler.

2. Saraph

Titre/type : Gouverneur élémentaire/Ange

Sphère : Le feu

Aspect : Seraph a habituellement une expression féroce sur son lisse, avec un visage non doublé. Il est vêtu seulement en flammes jaunes d’or, et il est mince mais bien développé physiquement. Il est presque impossible d’éviter de regarder ses yeux étincelants, qui semblent critiquer chacun de vos mouvements.

Expertise/tâches : Une des choses les plus efficaces que cette entité peut faire et d’enseigner la manipulation du feu élémentaire au sein d'un corps. En conséquence, vous pouvez donner vous-même l’énergie pour accomplir quelque tâches que vous souhaitiez, si elles sont magiques ou pas. Il peut également t’enseigner comment effectuer plusieurs breuvages magiques pour vous aider à contrôler cette énergie en vous-même ou chez d'autres. Comme Djin, Seraph peut vous indiquer beaucoup de Salamandres, que vous pouvez appeler pour accomplir une variété de but.

3. Aral

Titre/type : Ange

Sphère : Le feu

Aspect : Aral a un visage creusé et porte une robe longue bleu clair. Sur sa tête, il porte un casque à ailes bleu clair. Il a un corps masculin, cependant pas aussi musclé que les êtres ci-dessus du feu. Aral a des grandes ailes d’or, qui quand elles sont prolongées sont assez étonnantes à voir, comme vous pouvez voir les ombres danser avec des flammes sur elles.

Expertise/tâches : Cet Ange a la capacité de contrôler la manifestation physique du feu élémentaire et il peut t’enseigner comment manœuvrer réellement la chaleur et les flammes par l’utilisation de rituels spéciaux. Il y a quelques conditions que vous devez connaître, avant que d’appliquer cette technique, cependant. Aral expliquera ceci à vous quand vous l’évoquez.

L’Eau

1. Nichsa

Titre/type : Roi élémentaire

Sphère : L’eau

Aspect : Nichsa, comme tous les êtres de l’eau, est agréable à voir. Ce roi dans le détail semble jeune et a des cheveux blonds et des yeux bleus. Sa couronne au premier coup d’œil est faite de verre et sa robe longue semble comme faite en un liquide bleu tourbillonnant constamment. Le fait de le regarder fixement désoriente tout à fait.

Expertise/tâches : Ce roi de l’eau peut t’enseigner comment utiliser l’eau élémentaire, dans les rituels pour les autoriser. Il peut également vous instruire par une pratique stupéfiante pour contrôler le temps, en particulier la pluie et le brouillard.

2. Tharsis

Titre/type : Gouverneur élémentaire/Ange

Sphère : L’eau

Aspect : Tharsis semble être presque androgyne. Son visage et le haut du corps semblent être masculins, pourtant il est distinctement féminin de la taille vers le bas du corps. La robe longue de cet être est faite d’un matériau transparent jaune.

Expertise/tâches : Tharsis est extrêmement utile dans les sujets de l’amour et des rapports. Ce gouverneur peut t’enseigner comment travailler la magie aqueuse, qui t’assure la paix dans toutes sortes de rapports, et peut expliquer la vérité derrière le concept des amis intimes.

3.Taliahad

Titre/type : Ange

Sphère : L’eau

Aspect : Taliahad apparaît en tant que jeune femme particulièrement belle avec les yeux complètement pourpres, doués pour hypnotiser dangereusement celui qui les regarde. Sa peau est une couleur douce d’ivoire lisse, et elle est nue, excepté une ceinture grise attachée autour de sa taille. Les Nymphes étant les entités les plus magnétiques, il faut se méfier du risque de fascination avec un être de ce type.

Tâches/d'Expertise : Taliahad est extrêmement bien informée dans l’art de la magie talismanique. Elle peut t’enseigner comment créer et charger des talismans pour accomplir à peu près n’importe quel but. Si vous désirez l’aide en trouvant une personne appropriée pour vous-même ou quelqu’un d’autre,

Taliahad peut réellement vous guider par un rituel talismanique magique pour accomplir ceci. Si vous l’interrogez au sujet de ce rituel, elle vous donnera l’heure appropriée pour l’évoquer, pour l’exécuter à nouveau efficacement.

L’Air

1. Paralda

Titre/type : Roi élémentaire

Sphère : Air

Aspect : Ce roi apparaît en tant qu’un chevalier blindé entouré par des nuages. Il a des ailes sur son casque et des bottes, et son armure est faite en jaune d’or métal. La face de Paralda donne à une l’impression de pensée profonde.

Expertise/tâches : Paralda est un excellent professeur dans le domaine de l’étude de nouveaux concepts. Il peut te montrer comment absorber de nouvelles idées et t’enseigner comment créer un élixir qui aidera à renforcer votre contrôle sur les facultés mentales bien claires. Le contrôle de Paralda des procédés mentaux, inclut également celle de la télépathie, et il peut t’enseigner comment maîtriser cette capacité psychique.

2. Ariel

Titre/type : Gouverneur élémentaire/Ange

Sphère : Air

Aspect : Ariel apparaît en tant qu’un homme mince, presque avec une ressemblance féminine. Il a les ailes colorées d’or et porte une robe longue grise avec une ceinture jaune d’or. Une aura lumineuse entoure sa tête.

Expertise/tâches : Ariel peut enseigner plusieurs sciences spirituelles et naturelles. Il a le dépôt de connaissance théorique aussi bien que pratique. Une de ses capacités étonnantes est d’enseigner au magicien comment utiliser presque n’importe quelle forme de divination avec succès.

3. Chassan

Titre/type : Ange

Sphère : Air

Aspect : Chassan semble androgyne, avec une face large de femme, et le corps fin, il est vêtu avec une longue jupe brune.

Expertise/tâches : Chassan peut t’enseigner comment contrôler les manifestations physiques de l’air élémentaire, en particulier le vent. En travaillant avec Chassan, vous apprendrez des rituels qui vous aideront à manœuvrer des vents à des degrés étonnants. De même, rigoureusement la pratique des rituels que vous apprenez, peut vous permettre de maîtriser la lévitation par le changement de la pression atmosphérique de l’air au-dessus et ci-dessous de toi, comme Chassan expliquera.

La Terre

1. Ghob

Titre/type : Roi élémentaire

Sphère : La terre

Aspect : Ghob apparaît en tant qu’un homme petit avec les cheveux foncés et luminescent courts, et barbus avec des yeux qui rougeoient une couleur verte foncée. Il est habillé dans des robes longues brunes et porte un grand collier large, avec un pendentif en cristal noir.

Expertise/tâches : Ce roi de la terre peut t’enseigner comment contrôler les forces de cet élément dans des rituels magiques. Il peut également te montrer comment appeler en avant divers gnomes pour vous aider dans des efforts souterrains, tels que la chasse de trésor et l’excavation archéologique. Hormis enseigner ces techniques magiques importantes, Ghob peut également expliquer ce qu’est l’alchimie vraie et t’enseigner comment appliquer cette science à votre vie.

2. Kerub

Titre/type : Gouverneur élémentaire/Ange

Sphère : La terre

Aspect : Ce gouverneur est un peu petit et lourd, pourtant très musclé. Il a les jambes exceptionnellement minces et porte une robe longue violette. Le visage de Kerub semble être ciselé dans de la pierre, en tant que son expression sérieuse ne disparaît presque jamais. Il porte plusieurs anneaux avec de grandes gemmes sur ses doigts.

Expertise/tâches : Kerub est un excellent professeur des propriétés mystiques des gemmes. Il peut te montrer des manières d'utiliser des cristaux et d’autres types de gemmes précieuses et accomplir presque tous les buts magiques que vous pouvez penser. Ce gouverneur est également bien informé dans l’art divinatoire de la géomancie et peut t’enseigner comment l’utiliser avec succès.

3. Phorlakh

Titre/type : Ange

Sphère : La terre

Aspect : Phorlakh est un Ange assez grand et androgyne qu’il a le visage et parties génitales d’une femme, mais un corps musculaire fort d’un homme. Il est vêtu avec seulement une ceinture pourpre foncée au-dessus de son épaule droite.

Expertise/tâches : Phorlakh est habile dans l’utilisation magique et pratique d’élémentaire avec les énergies de la terre. Si vous désirez l’aide dans le fait d’acquérir de l’argent, ou d’autres formes de l’abondance ou la stabilité, alors cet Ange peut vous aider en te montrant comment exécuter des rituels simples vers ces fins. Vous pouvez également assigner Phorlakh pour tâche de découvrir des choses ou pour rechercher des emplois ou des opportunités.

Nous relevons la proximité phonétique entre ce nom de la Nymphe « Taliahad » (Teth-Lamed-Yod-Chet-Daleth) (61) et « Thalath », sensé être celui de Lilith. Nous relevons également que les « Ménades », prêtresses de Dionysos - ex-Mendès égyptien -, et devenues les « Bacchantes » de Bacchus, lui-même ex Dionysos-Bassaros (« Bassaros » signifiait la même chose que « Pornè »), étaient comptées comme des Nymphes dans la mythologie, bien excessives dans leur comportement mais c’est ainsi. Et qu’il n’y a alors qu’un pas à faire pour imaginer que ces prêtresses d’un genre si particulier purent choquer leurs adversaires religieux d’autres contrées, d’autres cultures, d’autres religions, ou bien les attirer dangereusement, qui les auraient alors identifiées avec les fameuses « Liliths » d’Esaïe.  

Satyres, Panisques, Faunes ou Faunisques ont beau représenter les « forces instinctives de la Nature », nombreuses sont les représentations dans l’Antiquité qui les exposaient, et bien des artistes du moyen âge, contraints de les figurer négativement en insistant sur les aspects lubriques de leur caractère, les peignaient dans de superbes tableaux.

La mystique dit que l’homme s’est constitué ainsi, « un esprit volant s’est accouplé à une bête ». Soit-dit, c’est une âme qui a flirté avec un bestial sexué, d’où le moyen idéal offert aux pères de l’Eglise de distinguer dans l’être humain sa partie spirituelle, destinée à remonter vers le Ciel des purs, et celle des instincts grossiers, selon eux « copie conforme de la bête ».

Si nous imaginons ainsi l’événement, il reste à savoir de quel animal en question il a s’agit. Et si c’était justement le Satyre cet animal ? S’il nous avait précédés ici-bas, et que, vivant avec les Nymphes, ces êtres nous auraient engendrés ? C’est ce qui expliquerait qu’en l’homme, il y a quelque chose du Satyre, et qu’en la femme, il y a quelque chose de la Nymphe.

Les célébrations antiques de ces entités élémentales ont sûrement, comme à chaque fois, engagé des exercices luxurieux, des débauches que le monde chrétien dénonça, et il est probable que des prêtres de ces cultes durent retourner à la clandestinité avec ces mystiques, que ces esprits élémentaires ont regagné les antres et autres caves, au point que les kabbalistes noirs en ont deviné certains comme des démons. Ce qu’ils sont devenus.  

Bacchus, dieu de l’ivresse et des processions phalliques, qui, en érection, devient Priape, est sans aucun doute le meilleur des Satan, même si le commun des mortels assure que le Diable du moyen âge figuré par un bouc était Pan. Ceci malgré que Clément d’Alexandrie imagina à partir de la vie de dieu celle du crucifié : « De même, écrit Fabienne Jourdan (« Dionysos dans le Protreptique de Clément d’Alexandrie » – « Initiations dionysiaques et mystères chrétiens ») que Clément a converti Orphée dont la transfiguration scelle l’avènement du chantre christique, suggérerait-il implicitement un parallèle entre Dionysos (Bacchus) et le Christ destiné à intégrer dans la sphère chrétienne un dieu fascinant mais insaisissable ? Ceci après que dans son « Exhortation aux Grecs », Clément d’Alexandrie dénonce vigoureusement le caractère scandaleux des multiples figures de Dionysos. Il est néanmoins remarquable qu’il rattache cette divinité à tous les mystères païens dont Orphée serait l’initiateur. Le choix de concentrer presque exclusivement son attaque sur cette cible et ses avatars révèle sans doute son intention d’adapter la thématique dionysiaque aux mystères chrétiens.

Il est extraordinaire, autant que révélateur, de constater que la personnification divine Dionysos (Bacchus) ait pu servir à Clément d’Alexandrie pour envisager celle du Christ au même moment d’autres en faisaient Satan Lui-même.

Pour le premier cas, Fabienne Jourdan écrit : « Il est évident que ce dieu intéresse Clément tout particulièrement. Il faut noter que cette utilisation du vocabulaire des initiations dionysiaques transforme complètement la visée des mystères païens, leur conférant une dimension spirituelle qui leur faisait défaut et leur prêtant une perspective de changement radical dans l’attitude religieuse qu’ils n’avaient pas. De même qu’il a converti Orphée dont la transfiguration scelle l’avènement du chantre christique, suggérerait-il implicitement un parallèle entre Dionysos et le Christ destiné à intégrer dans la sphère chrétienne un dieu fascinant mais insaisissable ? Nombre d’indices laissent penser que Clément a peut-être été tenté d’opérer semblable transfiguration. Son discours, avons-nous dit, tend à élever les païens à la religion du Dieu unique. Dionysos surtout est le fils de Zeus et dans une perspective chrétienne comme celle de Clément, il aurait pu être rapproché du Christ, Dieu, Fils de Dieu. La similitude était à ce point perceptible que Justin était allé jusqu’à prétendre que les démons avaient inventé des fils à Zeus et leur avaient attribué des actions semblables à celles du Christ afin de reprocher au christianisme de n’être qu’une pâle imitation de la religion païenne. Justin avait du moins déjà fait remarquer que la similarité perçue à son époque entre le mythe de Dionysos et l’histoire du Christ était suffisamment forte pour constituer un danger. Il n’en demeure pas moins que nous devons à Clément, qui est souvent notre principale source d’information concernant certains éléments rituels, une vision devenue traditionnelle des mystères païens. Sa description des cérémonies chrétiennes par le biais du vocabulaire des initiations dionysiaques a investi pour longtemps ces dernières d’une dimension spirituelle et d’une perspective de conversion religieuse qu’elles n’avaient pas en elles-mêmes » (Fabienne Jourdan - Protreptique de Clément d’Alexandrie).

Pour le second, Collin de Plancy écrit dans son « Dictionnaire infernal » : Les démonographes regardent Bacchus comme l’ancien chef du Sabbat fondé par Orphée ; « Bacchus, dit Leloyer, n’était qu’un démon épouvantable ayant cornes en tête et javelot en main. C’était le maître guide-danse, et dieu des sorciers et des sorcières : c’est leur chevreau, c’est leur bouc cornu, c’est le prince des bouquins, satyres et silènes. Il apparaît toujours aux sorciers et sorcières, dans leurs sabbats, les cornes en tête ; et hors des sabbats, bien qu’il montre visage d’homme, les sorcières ont toujours confessé qu’il a le pied difforme, tantôt de corne solide comme ceux du cheval, tantôt fendu comme celle du taureau ». « Ce qui appuie, ajoute Collin de Plancy, cette opinion que le démon du sabbat (Satan) est le même que Bacchus, c’est le souvenir des orgies qui avaient lieu aux Bacchanales ».

Bacchus est l’aboutissement romain de la carrière de ce dieu venu d’Egypte, Osiris, figuré par un taureau, reconnu plus tard dans Mendès, qu’un bélier figurait avant qu’il s’agisse d’un bouc, puis Apis, Bacis ; qu’on retrouve à Babylone sous le nom de Baal, Belus, Adon, Thammuz et démonisé en Baal Peor pour Belphégor (Priape) et Belzébuth. Adon devient Dionysos grec, mais inspiré également par les influences orientales, il est Deva Nahousha le dieu-serpent, un autre nom du Shiva représenté par un linga.

« Pour inviter les Grecs païens de sa cité à embrasser la religion chrétienne, Clément d’Alexandrie entreprend d’abord de les détourner de leurs propres traditions mythiques et cultuelles. Le Protreptique dénonce tous les aspects choquants qu’elles peuvent comporter aux yeux d’un homme cultivé de l’époque (IIe-IIIe ap. J.-C.). Bien que vraisemblablement composé à l’aide d’un manuel, ce discours prétend « mettre à nu » les différents rites secrets afin d’en dévoiler l’inanité et l’immoralité. Dans la présentation qu’en donne l’apologiste, ces derniers ont tous Orphée pour initiateur et se rattachent presque tous à la figure de Dionysos par le biais de ses multiples épiclèses. Pourquoi un tel choix ? Le dieu de l’ivresse et des processions phalliques constitue assurément une cible idéale pour qui veut condamner la luxure qui aurait caractérisé les initiations grecques. Il n’en demeure pas moins que Clément réadapte habilement tout le vocabulaire des mystères bacchiques dans son exhortation à se convertir au christianisme ».

Dans sa « condamnation des multiples figures de Dionysos », deux reproches sont adressés aux mystères païens : tous sont marqués du sceau de la luxure et ne sont que cérémonies funèbres, par sa prédominance du sexe dans les cultes et l’omniprésence du serpent, incarnation du Mal qui induit à la lubricité.

C’est ce qui explique les satanistes du moyen âge de pouvoir faire d’une messe catholique une « Messe Noire » puisque cette dernière tient ses fondements du culte antique rendu à Bacchus et que ses rituels précédèrent ladite messe, le dernier terme étant déjà connu des Romains sous la forme « missa ».  

Les rituels sexuels découlent de la vie même de Dionysos (Bacchus), dont chaque épisode apparaît comme une version modifiée de celle d’Osiris.

Naissance de Dionysos

« La naissance du dieu constitue un premier récit donnant lieu à un rituel secret. Zeus, identifié à Sabazios, l’engendre après un second viol et inceste, dans lequel il prend la forme d’un serpent. Les mystères rattachés à cet épisode font allusion à une union charnelle. Elle est mimée par le geste qui consiste à faire passer un serpent dans le giron de l’initié ».

Union charnelle ou hiérogamie. Le serpent et la ceinture ne sont pas des éléments anodins dans cette scène. Une autre confession de la vie mondaine précise l’usage rituel et important de la ceinture, une jeune femme va connaître l’amour pour la première fois avec un homme, Tullia raconte : « Au secours, déesse Virginensis, dieu Subigus, déesse Prema, déesse Pertunda, divinités amies des nouveaux époux. Ces dieux indigènes accouraient sur l’ordre d’Hymen, autour du lit nuptial. Dès que les Paranymphes s’étaient éloignées, ils préparaient, par leur assistance, la nouvelle mariée à montrer une solide et invincible patience. Virginensis aidait l’époux à dénouer la ceinture de l’épouse, fortement serrée du nœud d’Hercule ; Subigus survenait quand, la ceinture dénouée, l’époux descendait, pour combattre, dans l’arène ouverte ; quand il pressait l’épouse de tout son poids. Prema empêchait celle-ci de se dérober, et Pertunda faisait qu’elle ne laissât perforer, percer d’outre en outre par le javelot, qu’elle n’arrachât pas l’épieu lorsqu’elle se sentait déchirer son corps si tendre ».

Le rituel implique une union charnelle sous la forme d’une hiérogamie, la femme (prêtresse) incarne la déesse et l’homme (prêtre) le dieu.

Le sexe du défunt

« Après le récit de la mise à mort du jeune Dionysos, suit celui du meurtre du Corybante par ses deux frères. Le syncrétisme sans cesse à l’œuvre les assimile aux Cabires, et le sexe du défunt devenu objet de piété chez les Tyrrhéniens se révèle finalement être celui de Dionysos. Dans le texte, Clément joue sur l’effet oratoire de la triple répétition du terme « aidoia » (« parties honteuses ») pour stigmatiser un rituel qu’il juge licencieux ».

Nous connaissons par ailleurs l’idolâtrie pour le Phallus d’Osiris qui était mis en scène par les prêtresses d’Isis, reproduisant l’épisode mythologique où leur déesse, ayant perdu sur quatorze parties démembrées de son époux l’organe génital, en façonne un de ses propres mains. En Orient, Shiva est figuré par un linga dressé. Les prêtresses du temple gardent précieusement dans leur tabernacle l’objet phallique qui représente Dionysos (Bacchus).

Le rituel implique une idolâtrie du Phallus (dieu Phalle ou Priape) qui est Bacchus ou Priape.

Iacchos

« Dionysos est peut-être aussi présent dans l’histoire de Déméter et Baubo à rattacher aux mystères d’Éleusis. Il apparaîtrait cette fois sous son épiclèse « d’Iacchos ». Clément explique que Baubo, face à la déesse qui, dans son chagrin, refuse de boire le cyceon, découvre ses parties honteuses. Démeter rit et accepte la coupe. Le terme « Iacchos », quant à lui, soit référerait à l’importun et trop jeune spectateur d’une scène impudique, soit serait une désignation du sexe auquel Baubo donne la forme d’un enfant dans la version du mythe transmise par Arnobe. Clément évoque encore un mythe et recourt à deux épiclèses destinées à confiner le dieu dans le domaine de la luxure.

Le concept du « trop jeune spectateur d’une scène impudique » se trouve également chez le diable Asmodée, dont certains démonologues disent qu’il est Samaël, tandis que ce dernier est Pan. Asmodée serait ainsi à Samaël ce que Priape (Bacchus) est à Pan (Hermès), qu’une figure montre comme un serpent luxurieux puis un bouc. Asmodée tient d’Iacchos dans son jeu de rôle décrit ici.

Le Sage, dans « Le diable boiteux », assure qu’Asmodée est Cupidon (l’Eros grec) mais ce dernier fut Priape durant un certain temps avant de prendre la figure de l’enfant ailé au carquois (Biographie universelle et ancienne).  

Le rituel implique une scène impudique devant un ou plusieurs spectateurs. Juvenal approche cet aspect lorsqu’il commente les Bacchanales : « Les Bacchanales étaient célébrées dans le bois sacré appelé Stimula, situé près du Tibre. Des hommes furent introduits, et les désordres avec eux. Par ordre de la prêtresse, les Mystères ne furent plus célébrés que la nuit. Les jeunes garçons qu’on y admettait n’avaient jamais plus de vingt ans. D’un âge plus avancé, ils auraient eu moins d’emportement pour les plaisirs, une imagination moins inflammable, un esprit moins crédule et moins propre à recevoir les impressions qu’on voulait leur donner. Introduit par des prêtres dans des lieux souterrains, le jeune initié se trouvait livré à leur luxure ».

Descente de Dionysos-Bacchus aux enfers

« Il assigne au récit de la descente de Dionysos aux enfers la fonction d’expliquer les processions phalliques dans les cités. Prosymnos (Prosumus ou Polymnos) aurait indiqué au dieu le chemin de l’Hadès en échange de la promesse d’obtenir de sa part le plaisir charnel à son retour. Son « passeur » étant mort entre-temps, Dionysos s’acquitta néanmoins à l’aide d’une branche de figuier. Clément d’Alexandrie ne mentionne pas le but de cette descente aux Enfers et concentre uniquement son récit sur la prostitution à laquelle se livre le prétendu dieu : « Eh bien voilà l’ignominie que répandent sur le monde entier les jeux publics et les phallus consacrés à Dionysos, un fléau qui infeste les mœurs. Dionysos, en effet, désirait vivement descendre dans l’Hadès mais en ignorait le chemin. Un homme, du nom de Prosymnos, promit de le lui montrer, mais non sans réclamer un salaire. Or, ce salaire n’avait rien de convenable ; pour Dionysos cependant, il l’était. Il s’agissait de se procurer du plaisir charnel, tel était le salaire exigé. Le dieu consentit à la demande. Il promit de le lui procurer s’il revenait de l’Hadès et confirma sa promesse par un serment. Après avoir appris quel chemin prendre, il s’en alla. De retour, il ne retrouva plus Prosymnos. En effet, il était mort. Pour s’acquitter consciencieusement de la promesse faite à son amant, Dionysos se hâta vers sa tombe plein d’un désir luxurieux. Après avoir coupé une branche de figuier (cf. figuier de la Genèse ; l’arbre ayant un lien avec le sexe, une branche peut égaler un Phalle) qui se trouvait là, il confectionna une sorte de membre viril et s’assit sur la branche, accomplissant ainsi sa promesse à l’égard du mort. Le mystère célébré en souvenir de cet épisode : des phallus consacrés à Dionysos que l’on dresse à travers les cités ». Arnobe est plus précis encore : « Dionysos s’enfonça le pénis au plus profond de son fion jusqu’à le combler entièrement en plaçant bien son derrière en partie nu, s’assit dessus jusqu’à être totalement rempli. Pris d’une humeur folâtre lascive, il éleva son fessier puis le rabaissa, opéra un mouvement de va-et-vient, toujours plus intense, et le voici le pieu semblable au bois, endurant, parce que cela faisait longtemps déjà en vérité que ce qu’il avait promis était livré ».  

La scène joint le cheminement vers l’Hadès, qui est l’enfer, les ténèbres, le monde souterrain et démoniaque en parallèle avec la pratique de Sodome. D’où l’identification symbole de l’un à l’autre, de l’un pour l’autre ; de même, le culte de Bacchus s’avère hautement luxurieux. De là à ce que des sectateurs de Bacchus-Priape sacrifient à leur dieu de la même manière que Lui-même honora la mémoire de son ami Prosymnos, cela touche à l’évidence, de même, explique pourquoi la pratique fut depuis cataloguée comme celle de Satan.

Le rituel implique que le Phalle idolâtré serve au sacrifice des sectateurs de Dionysos Bacchus pour Lui, leur dieu, ceci par l’orifice honoré après la descente dans l’Hadès.  

Dionysos-Bassaros

« Dionysos apparaît encore dans le Protreptique sous le nom de « Bassaros ». Ses initiations sont alors caractérisées par la présence du serpent – instrument du Mal et de la luxure aux yeux du chrétien -, et des grains de sel évocateurs du sperme. Cette épiclèse se rattache peut-être originellement à un substantif désignant le « renard », comme le propose Hésychius, et évoquerait la peau de cet animal portée par les Bacchantes. Il aurait évolué par la suite dans le sens licencieux qu’entend vraisemblablement Clément. Le lexique de Suidas donne en effet « pornikos » comme synonyme de « bassarikos » et définit la « bassaris » comme une « hetaira », une « pornè », c’est-à-dire « une courtisane, une prostituée » ».

Marcel Detienne, dans « Dionysos, mis à mort » (Gallimard), suggère que le nom « Bacchantes » provient des anciennes « Bassares ». A son tour, « Bassares » ou « Bassaros » a pu évoluer en Baccharos avant de devenir Bacchus à Rome. Le même auteur identifie les Bassares à des « panthères » disant qu’elles étaient des prostituées ; pas celles des rues mais des temples et titrées « prêtresses ». La sorcellerie est leur pouvoir bien qu’établies comme des « pornè ». De fait, Bacchus est un dieu proxénète, bien qu’au temple, il soit nommé « prêtre » ou « mage » (magus). Ses prêtresses, lorsqu’elles le portent sous la forme du Phalle, font entrer Bacchus jusque dans le plan physique et charnel. Bacchus figure tel un bouc, tel un serpent aussi.

« Bassaros » trouve une proximité phonétique avec le mot hébreu « Basar » (ou « Bashar ») (Beth-Shin-Resh) (502) signifiant « chair ». De fait, plus encore, « Bassaros » est le « dieu de la chair », les prêtresses « Bassares » deviennent les « Charnelles », ce qui suggère une prostitution sacrée, des rites lascifs assurément, au point que « Bassaros » devient « Pornè » ou le « dieu fornicateur », prolongement évident s’il prend sa source dans la « chair ».  

Le rituel implique une prostitution sacrée dans un cadre adultérin, orgie ou débauche. « Il semble qu’il faut aussi donner l’étymologie des mots « orgies » et « mystères » : le premier vient de la « colère » (orgè) que Déo ressentit contre Zeus, le second de la souillure (musos) qui eut lieu autour de Dionysos ».   

Dionysos Choiropsale

« L’Alexandrin mentionne enfin Dionysos Choiropsale ou « préposé aux parties féminines ». L’étymologie du nom suffirait à elle seule à condamner cette figure du dieu aux yeux d’un chrétien : « choiros », le « porcelet », est une désignation du « sexe féminin » ; le verbe « psallein » signifie quant à lui « tirer brin à brin, poil à poil ». Un scholiaste aux Perses d’Eschyle expliquait qu’il était synonyme de « tillein » et donnait précisément cet exemple : « Dionysos Choiropsale, celui qui épile les parties des femmes » : « Quant à Dionysos Choiropsale (« Qui épile le sexe des femmes ») maintenant, le passerai-je sous silence ? Les Sicyoniens l’adorent après l’avoir préposé aux parties féminines, révérant dans l’instigateur de la démesure le gardien de l’ignominie ». « C’est Dionysos devenu fou que célèbrent les Bacchantes dans leurs rites, mangeant de la chair crue dans leur délire sacré. Couronnées de serpents, elles poussent un grand cri : « Evohé » que certains identifient avec « Eva », cette Eve responsable de la faute qui lui est associée. Le signe des rites bacchiques est un serpent qui intervient dans l’initiation. De fait, maintenant, d’après la prononciation rigoureuse des Hébreux, le nom d’Héva reçoit l’esprit rude et signifie « serpent femelle » ».

Nous laissons l’interrogation pour le dernier point, Edouard Schuré ayant affirmé dans « Les grand initiés » que le cri « Evohé » provient « d’Iévé » ou Yod Hé Vau Hé, tétragramme très connu dans l’Antiquité. L’iconographie du serpent fait se rejoindre une fois encore les cultes de Bacchus et Priape avec ceux respectivement des démons Samaël et Asmodée.

Le rituel implique une séance d’épilation, mais sûrement à son tour une idolâtrie pour le sexe féminin autant qu’une soumission à son enseigne. Un serpent, ou un bouc entouré de serpents, sous une forme statuaire ou dessinée, surveille les ébats.   

« Ce que les sorciers et les nécromanciens cherchaient avant tout dans leurs évocations de l’Esprit du Mal, c’est le pouvoir magnétique qui est la propriété légale du véritable adepte et dont ils désiraient obtenir la possession dans de mauvaises intentions… Un de leurs objectifs principaux était le pouvoir de jeter des sorts ou de produire des influences délétères… Ce moyen peut être comparé à un réel empoisonnement au moyen d’un courant de lumière astrale » (Eliphas Lévi – Dogme et rituel de haute magie – Envoûtements et sorts).

Chaque sorcier ne cherche pas à s’approprier du fluide magnétique pour engager des rituels de destruction à volo, mais construit aussi des actions très positives, notamment dans le domaine de la séduction. Un rituel du Livre des Morts égyptien met en scène Hathor pour invoquer la puissance de séduction.

Ce fluide magnétique qui intéressait ces sorciers était celui émis par la femme, abordé par ailleurs : « La puissance de la femme est immense, car elle possède un magnétisme spécial sous forme de petites particules qui s’échappent d’elle. Ce n’est donc pas tellement dans le plan physique qu’elle a le plus de pouvoir, mais dans le domaine des émanations. Si l’on a présenté la femme comme une magicienne, une fée, c’est à cause de ces émanations que lui a données la nature et avec lesquelles elle est même capable de former des corps de nature éthérique. Ces émanations de particules forment une matière impalpable, et cette matière peut recevoir la forme qu’un esprit sublime lui donnera » (Omraam Mikhaël Aïvanhov – La galvanoplastie spirituelle et l’avenir de l’humanité – Editions Provesta).

Sauf que ce « magnétisme spécial », que le sage cité répertorie par flatterie à un niveau supérieur quasi spirituel, les sorciers le classaient au rang de la « puissance luxurieuse », et comme il appartient aussi à la Nature, et extrait par le pôle féminin, détient un pouvoir procréateur, une aptitude à engendrer, d’où des phénomènes magiques énoncés tel celui de l’homoncule ou des incubes succubes.

Une expérience pratiquée par le Docteur Luys, du temps du colonel de Rochas, approche d’une méthode susceptible d’expliquer ce qu’Eliphas Lévi tente de faire entendre dans sa citation.

« Plus tard, le docteur Luys s’est borné à placer un aimant en fer à cheval d’abord sur la tête du malade pendant cinq à six minutes, puis sur celle du sujet mis préalablement en état de léthargie hypnotique. Voici comment il rendait compte, le 10 février 1894, à la Société de Biologie, de son expérience :

« Je présente une couronne aimantée qui s’adapte sur la tête, l’embrasse circulairement et laisse libre la région frontale.

Elle constitue ainsi un aimant courbe avec un pôle positif et un pôle négatif. Cette couronne a été placée, il y a plus d’un an, sur la tête d’une femme atteinte d’une mélancolie avec des idées d’agitations. L’application de cette couronne aimantée sur la tête de cette malade amena, au bout de cinq ou six séances, un amendement progressif dans son état et, au bout de dix jours, j’ai cru pouvoir la renvoyer de l’hôpital sans danger. Au bout d’une quinzaine de jours, cette couronne ayant été isolée à part, j’eus l’idée purement empirique de la placer sur la tête du sujet ici présent.

C’est un sujet mâle hypnotisable, hystérique, atteint de crises fréquentes de léthargie. Quelle ne fut pas ma surprise de voir ce sujet, mis en état de somnambulisme, proférer des plaintes, tout à fait les mêmes que celles proférées, quinze jours auparavant, par la malade guérie !

Il avait pris d’abord le sexe de la malade ; il parlait au féminin ; il accusait de violents maux de tête ; il disait qu’il allait devenir « folle », que ses voisins s’introduisaient dans sa chambre pour lui faire du mal, etc. En un mot, le sujet hypnotique avait, grâce à la couronne aimantée, pris l’état cérébral de la malade mélancolique. La couronne aimantée avait dont suffisamment agi pour soutirer l’influx cérébral morbide de la malade (qui avait guéri) et pour se perpétuer, comme un souvenir persistant, dans la texture intime de la lame magnétique. C’est là un phénomène que nous avons reproduit maintes et maintes fois, depuis plusieurs années, non seulement chez le sujet présent ici, mais chez d’autres sujets ».

Le même phénomène se serait certainement produit si le malade était mort, de telle sorte qu’on aurait pu, par ce procédé, avoir une sorte d’évocation d’une personnalité qui ne serait plus de ce monde ».

Dans le cadre de nos études sur le fluide érotique, cette dernière remarque souligne combien il est bon de distinguer la « puissance luxurieuse » qui émane du corps féminin de la femme elle-même : si une partie naturelle lui revient, celle qui la rend redoutable d’attirance lui échappe. De même, du fait que la puissance luxurieuse d’un sujet féminin dure un temps de sa vie, comme si elle entrait en elle puis en ressortait, son image durant ce temps la recèle encore, alors qu’elle n’est plus dans sa réalité physique. Une sorcellerie effectuée sur cette image permet d’en dégager cette force redoutable, de la personnifier au demeurant, et de la traiter pour des usages occultes.

Albert de Rochas continue : « L’aimant serait donc une substance particulièrement propre à servir de mumie (dagyde, voult, ex-voto) – ou de moyen d’agir sur une mumie (dagyde, voult, ex-voto) en envoyant sur elle des aspects du sujet qu’elle est censée figurer – dans les maladies du système nerveux ». Sachant que le système nerveux est le corps sur lequel vient se reposer le corps astral, lequel se soulève du corps physique chaque nuit de sommeil… « On ne peut détruire les propriétés mumiques de la couronne en faisant tremper les deux pôles dans l’eau et j’ai constaté que l’eau se chargeait alors aux dépens de l’aimant et devenait ainsi active pour les sujets » (Albert de Rochas – L’extériorisation de la sensibilité).

Des expériences de l’anglais William Crookes ont amené le constat que la puissance luxurieuse est infiltrée par des puissances étrangères, à moins justement que ce soit dans la nature même de sa composition. Elle serait proportionnellement plus ou moins influente à mesure des présences incubes succubes qui la forment.

« Le Livre des Médiums » d’Allan Kardec abonde dans le même sens, même s’il ne s’occupe pas des « démons qui ont commerce charnel avec l’homme » ; il entrevoit des présences d’esprits là où la puissance magnétique de l’homme est à l’œuvre. Il la décrit en action dans un contexte médical et nous userons des réflexions des diaboliques pour envisager ses déductions dans le domaine de la séduction ; nous citons : « Il est évident que le fluide magnétique joue ici un grand rôle ; mais quand on examine ce phénomène avec soin, on reconnaît sans peine qu’il y a quelque chose de plus. L’intervention d’une puissance occulte, qui constitue la médiumnité, devient évidente en certaines circonstances, elle l’est surtout quand on considère que la plupart des personnes que l’on peut avec raison qualifier de médiums guérisseurs ont recours à la prière, qui est une véritable évocation.

176. Voici les réponses qui nous ont été faites aux questions suivantes adressées aux Esprits sur ce sujet.

1. Peut-on considérer les personnes douées de la puissance magnétique comme formant une variété de médiums ?

« Vous n’en pouvez douter ».

2. Cependant, le médium est un intermédiaire entre les Esprits et l’homme ; or, le magnétiseur, puisant sa force en lui-même, ne semble être l’intermédiaire d’aucune puissance étrangère ?

« C’est une erreur ; la puissance magnétique réside sans doute en l’homme, mais elle est augmentée par l’action des Esprits qu’il appelle à son aide. Si tu magnétises en vue de guérir, par exemple, et que tu invoques un bon Esprit qui s’intéresse à toi et à ton malade, il augmente ta force et ta volonté, il dirige ton fluide et lui donne les qualités nécessaires ».

3. Il y a cependant de très bons magnétiseurs qui ne croient pas aux Esprits ?

« Penses-tu donc que les Esprits n’agissent que sur ceux qui croient en eux ?

4. Celui qui ayant la puissance croirait à l’intervention des Esprits, agirait-il plus efficacement ?

« Il ferait des choses que vous regarderiez comme des miracles ».

5. Certaines personnes ont-elles véritablement le don de guérir par le simple attouchement, sans l’emploi des passes magnétiques ?

« Assurément ; n’en avez-vous pas de nombreux exemples ? »

6. Dans ce cas, y a-t-il action magnétique ou seulement influence des Esprits ?

« L’un et l’autre. Ces personnes sont de véritables médiums, puisqu’elles agissent sous l’influence des Esprits ; mais ce n’est pas à dire qu’elles soient médiums guérisseurs comme vous l’entendez ».

7. Ce pouvoir peut-il se transmettre ?

« Le pouvoir, non ; mais la connaissance des choses nécessaires pour l’exercer si on le possède. Tel ne se douterait pas qu’il a ce pouvoir s’il ne croyait qu’il lui a été transmis » » (Allan Kardec – Le Livre des Médiums).

Les diaboliques suggèrent ainsi, en conformité avec ce qui vient d’être énoncé, que la puissance luxurieuse, qui contient un magnétisme redoutable, est augmentée par l’action des esprits infernaux (Démons, Qliphoth) qui viennent à son aide. Un sujet qui magnétise en vue de séduire invoque un esprit infernal affilié à cette cause, qui augmente sa force et sa volonté, dirige le fluide et lui donne les qualités nécessaires. Peu importe que le sujet ait conscience de cette réalité occulte ou pas, par contre, elle s’émancipe et devient magiquement active lorsqu’elle célébrée dans un contexte cérémoniel.  

Suit « l’influence du milieu ». « Ce serait une erreur de croire qu’il faut être médium pour attirer à soi les êtres du monde invisible. L’espace en est peuplé ; nous en avons sans cesse autour de nous, à nos côtés, qui nous voient, nous observent, se mêlent à nos réunions, qui nous suivent ou nous fuient selon que nous les attirons ou les repoussons. La faculté du médium n’est rien pour cela : elle n’est qu’un moyen de communication. Supposons une réunion d’hommes légers, inconséquents, occupés de leurs plaisirs ; quels seront les Esprits qui s’y trouveront de préférence ? Ainsi, toutes les fois que des hommes s’assemblent, ils ont avec eux une assemblée occulte qui sympathise avec leurs qualités ou leurs travers, et cela abstraction faite de toute pensée d’évocation. Admettons maintenant qu’ils aient la possibilité de s’entretenir avec les êtres du monde invisible par un interprète, c’est-à-dire par un médium ; quels sont ceux qui vont répondre à leur appel ? Evidemment ceux qui sont là, tout prêts, et qui ne cherchent qu’une occasion de se communiquer » (même auteur).

C’est manifestement d’une telle manière que des anciens qui se réunissaient au cours d’assemblées nocturnes et pensaient à la débauche alors qu’ils rendaient un culte sacré devaient entrer en contact avec quelques réalités incubes succubes (Liliths, Dâkinî, Nagy Apsara, Nymphes, Sylphes, etc.), le médium étant, selon les formes de célébrations, un homme sujet aux états extatiques ou une femme attirante.

Ces mêmes diaboliques affirment en déduction que cette « puissance luxurieuse », dès lors qu’elle est distinguée de sa source émissive qu’est la femme, est identifiable comme le « fluide de Satan ». Qu’il est, par conséquent, possible, dès lors qu’il est capté à sa juste dimension par l’esprit du sorcier, de pénétrer aux portes de la tanière de Satan. Ou, disons qu’il s’agit du « fluide satanique » plutôt, dont nous trouvons le calcul - par guématrie - suivant : le « fluide de Satan » par le pôle masculin est « Our Satan » (Satan le Serpent) (Samech-Teth-Aleph-Nun), formule ayant pour nombre 207+120=327, nombre de Shiva (Phallus, Linga) ; citant ce dieu, nous ne pouvons qu’invoquer Shakti, dont le chiffre est 339, auquel nous lui soustrayons 207 pour la « lumière » ou « l’influence », et nous trouvons 339-207=132, nombre ésotérique du Baphomet (Beth-Phé-Mem-Aleph-Teth) qui est l’équivalent du Léviathan (par la méthode de conversion Ath-Bash, Baphomet devient Léviathan) ; ce qui signifie que la « puissance luxurieuse » est produite par la chair subtile de la Bête ou Léviathan, monstre marin. La « puissance luxurieuse » étant faite « d’Our Satan et Our Baphomet (Léviathan), nous obtenons 327+339=666.