Les Dâkinî représentent « l’impulsion inspiratrice » mais leurs prétentions spirituelles empêchent de les identifier exclusivement avec des Entités supérieures du Désir. Elles sont identifiées avec les Vajra-yoginî, et ce seul nom « yoginî » permet alors de les considérer comme des initiatrices sexuelles douées d’un pouvoir magique. L’auteur Pierre Feuga écrit à leur sujet : « (…) Dans la mythologie hindoue, les yoginî sont des semi-divinités (des Entités du Plan Astral inférieur ? – NDA), compagnes de Shiva (comme les BACCHANTES sont des compagnes de BACCHUS – NDA). L’initié peut capter leurs énergies divinisées ou elles peuvent, sous certaines conditions, « s’incarner » dans des femmes « réelles » (un des buts de l’art hiératique – NDA). Ces yoginî initient les hommes ».

De son côté, l’auteur Richard Waterstone écrit que les « yoginî sont des Entités, parfois des femmes, maîtrisant les arts sexuels et agissant ainsi comme le ferait un gourou (Maîtresse) ».

Comme yoginî « compatible » avec notre sujet, nous connaissons la Nagî Apsara. Si la Dâkinî représente « l’impulsion inspiratrice », la Nagî Apsara est alors « (l’impulsion inspiratrice) du désir érotique ». (Jean Varenne – L’enseignement secret de la divine Shakti) Mieux, un poème consacré à l’art du Désir commence ainsi : « La folle ardeur d’aimer (ou « la folle ardeur du Désir ») provient des divines Apsara (ou « Nagî Apsara »). L’auteur Jean Varenne précise qu’elles sont les « patronnes du désir érotique ».

Soit, les Nagî Apsara sont les Entités astrales « qui rendent possible tout mouvement (érotique) et la forme phénoménale correspondante » : soit la volonté et l’action. On sait combien le corps sexuel de l’homme ou l’Œil « ancestral » est intimement et intensément lié avec le monde astral, d’autant plus avec les Entités supérieures qui lui ont cédé leur propre manas des sentiments et des sensations avec lequel il évolue.

Plusieurs fois déjà, nous avons rapporté l’histoire légendaire, tirée des Purânas et citée dans la Doctrine secrète. Nous remémorons ici les faits principaux : « Le Roi des Dieux, Indra (confondu par ailleurs avec Agni, lui-même identifié souvent avec Kâma – EROS -) envoie une belle Apsara appelée Pramlochâ, pour séduire un Sage nommé Kandu. Elle réussit dans son mauvais dessein. Lorsque cet état hypnotique prend fin, le Sage maudit amèrement la créature qui l’a séduit et a ainsi troublé ses dévotions. (…) Pramlochâ est la Lilith hindoue ; et Indra est Kâma, le Dieu d’amour et de Désir, qui envoie Pramlochâ sur la Terre. Kâma est le Roi et Seigneur des Apsara, dont Pramlochâ fait partie ». (HPB – Doctrine secrète 3 ; p.254)

Nous relevons que l’action séductrice de Pramlochâ a un effet « hypnotique » sur le Sage. Or, ce terme est généralement lié à l’œil. Le nom même de Pramlochâ contient en lui, comme par ailleurs les noms Locanâ (- la « compagne » d’Aksobhya – Locanâ signifiant la « Voyante » ou « l’œil de Bouddha »), Trilochama (le troisième œil de Shiva), Enoch (le « Voyant »), la racine « locha » (ou loca) signifiant « œil » ou « voyante ». Dans sa considération occulte, l’Apsara est perçu comme un œil, celui d’une Voyante, surtout apparemment la plus séductrice. C’est manifestement que la séduction participe d’un lien mystérieux mais réel avec l’Œil de la Voyante.

Les premières Entités supérieures ont leur élément le plus haut dans le Lion, correspondant au caractère « Teth », le serpent. Les secondes ont leur plus haut élément dans le Cancer, dont le maître de la constellation est la Lune. A toutes deux, leur troisième élément (le plus bas pour l’Entité marquée par la Lune) est leur corps astral, positionné à la même hauteur que celui de l’homme.

Si une communication d’une nature mystique peut s’établir entre un homme et une Entité décrite ici, elle s’établit à hauteur du signe du Capricorne, entendu aussi comme le Makara. Le Capricorne, en occultisme, est Baphomet le Grand Agent Magique, et Agni dans le tantrisme, qui dit de lui : « (…) Agni, dont la figure est un bouc entouré de flammes de feu, incarne le sacrifice, Agni est considéré comme un médiateur entre les Dieux et les mortels ; Dieu ambivalent, à la fois bénéfique et terrifiant, il peut être aussi représenté avec deux visages, comme le Janus romain ». (Richard Waterstone – L’Inde éternelle) (une figure d’un Janus à trois faces est sculptée dans un monastère des templiers et des initiés affirment qu’il s’agit du Baphomet) Mais Agni, comme Baphomet, est la représentation d’EROS sous sa forme occulte de Grand Agent Magique (Maître du Fluide Magnétique).

Dans ses correspondances, le Capricorne est en lien avec le nombre 15 qui est celui du Diable dans le Tarot exotérique et populaire ; nous savons aussi qu’il s’agit de l’union dans le plan physique. Mais pas seulement… Et le Capricorne correspond au caractère sacré « Ayin » signifiant « œil » ou « source ». Cet œil peut être l’organe visuel mais aussi l’Œil « ancestral », décrit plus haut, incluant ses parties visible et invisible.

« Ayin » est quelque part lié à « Zain », signifiant « épée » ou « flèche » ; ce peut être encore « l’influence ». Ce caractère correspond avec la lame de l’Amoureux (Les Amoureux) où nous voyons l’angelot Cupidon tenant son carcan et bandant son arc. C’est l’arcane de l’union, non pas seulement cette union physique, mais bien une union métaphysique, pouvant s’opérer dans le plan physique et dans le plan métaphysique (signe des Gémeaux). « L’influence » permet ces deux unions. Or, celle-ci ne peut être captée que par un œil, quel qu’il soit.

La partie de l’Œil « ancestral » qui est l’ensemble des organes et des membres sexuels physiques peut donc servir, dans le plan physique, d’un Œil capable de capter des influences rayonnées par des Entités supérieures, agissant avec leur élément le plus bas, en tout cas celui correspondant avec le corps astral de l’homme, par l’intermédiaire du Grand Capricorne, soit Baphomet sous son aspect magique et occulte, ou EROS. On pourrait dire de lui qu’il est une « matérialité physique » susceptible d’obtenir des liaisons avec des Entités supérieures du Désir, ou au moins, un « support efficace », sachant que les semblables s’attirent.