Ce que nous appelons « corps sexuel » est donc :

-          la partie physique de l’Œil « ancestral » ;

-          son autre partie métaphysique ou « Fluide Magnétique du corps astral inférieur » ;

-          le corps « érogène », lié à la fois à l’Œil « ancestral », au corps subtil – Kundalini – constitué des sept chakras, et naturellement, à ses correspondances dans le système nerveux du corps physique. 

Conformément à la formule énoncée par Rudolf Steiner : « Le système nerveux est une expression du corps astral ; soit, le corps astral se pose sur les tissus nerveux avec lesquels il travaille ».

Il convient en effet de relever ici encore cette proximité entre mystique et sexualité : les différents chakras de la Kundalini correspondent, dans le plan physique, au « corps sexuel », au corps du plaisir. Kundalini semble se superposer au « corps sexuel » et ce dernier paraît « calqué » sur le corps subtil. Ce faisant, le « corps sexuel » vécu par un sujet uniquement pour le plaisir qu’il procure ne conduit pas nécessairement à Kundalini ; inversement, l’initiation à Kundalini envisage l’annihilation pure et simple du Désir, surtout celui qui règne dans le « corps sexuel ». Le tantrisme confirme cependant que le corps sexuel, approché avec sensibilité, peut conduire à Kundalini. (cf. Bhagwan Shree Rajneesh)

Sous un aspect plus mythologique, Kundalini est envisagée comme une Déesse et elle est, pour cela, appelée Déesse Kundalini, la Feu-Serpente. Comme par ailleurs, il ne fait plus guère de doute que la Lilith étudiée tout au long de notre ouvrage a des origines orientales et tantriques, il se peut bien, au vu de leurs enseignements professés communs, que l’une soit, en fin de compte, identifiable, de près ou de loin, avec l’autre. Dans ce cas, Kiel Lillal est à rapprocher de Kâlî ; et la Déesse-Séduction Lâlitâ est bien Lilith.

Mais Lilith a ceci de supérieur qu’elle s’est confondue avec d’autres cultes antiques d’autres contrées ; aussi, il n’est pas faux de l’identifier avec Innana, Harlot, Astarté ou encore la Servante d’Ishtar. Affirmer que la mystique de Lilith correspond à un « tantrisme cabalistique » est donc tout à fait vraisemblable.

En envisageant un « corps sexuel » superposé « délicatement » et à « fleur de peau » d’un corps subtil formé par plusieurs roues (chakras) ou « fleurs », nous devons croire à l’existence de deux Divinités ou une seule, investie dans deux formes d’action à priori opposées et cependant complémentaires. Surtout, une action transcendée peut conduire à l’autre ; soit, l’activité sexuelle peut conduire à la découverte du corps subtil et de Kundalini, à condition d’être transmutée.

Mais « kunda » est synonyme de « shakti », l’énergie primordiale et fondamentale, étant la propriété de l’Entité supérieure d’aspect féminin, et parèdre de Shiva ; un autre mot lui est lié : udita, signifiant « union sexuelle ». Ceci prouve combien le fil du rasoir est mince pour distinguer une Divinité de l’autre, à moins, encore une fois, que l’une et l’autre soient… la même Entité.

Ainsi, il se peut qu’il y ait la Lilith mystique (tantrique) – la Lilith interne -, soit la Feu-Serpente Kundalini, et la Lilith érotique – la Lilith externe -, étudiée longuement dans nombreux de nos chapitres. Et cette dernière n’a rien de méprisable par rapport à la première.

Revenons à notre sujet, à propos du mot « Voyant ». Nous reprenons des versets de l’hymne consacré à Kâlî, en particulier ceux-ci :

« Toi dont les yeux sont trois

comme sont trois les mondes

que Ton pouvoir créa ;

(…)

Toi qui, parée d’une ceinture

Faite de bras coupés,

Te couches dans un cimetière

Sur un cadavre

Et fais l’amour avec Shiva !

(…)

Et toi, jeune et jolie,

Et jouissant de Ton mari…

(…)

De toutes les Puissances

Il deviendra le maître

Et pour toujours sera Voyant…

(…)

Le Voyant dira,

Pendant toute une année,

Les sept mantras, en méditant

Sur Toi…

(…)

Celui qui médite sur ta Gloire

Devient un Voyant.

L’explication de texte suivante ressemblera, pour certains, à un commentaire déplacé. Peu importe, les textes ésotériques permettent des interprétations nombreuses, c’est leur force. Et parfois, le sens qu’on leur donne paraît si décalé qu’il est peut être tout près d’une vérité. Reprenons les versets…

D’abord, les « trois yeux » font référence à la Lune, notre point de départ. Les « trois mondes » sont le spirituel, l’intermédiaire ou le Plan Astral, le monde de la manifestation ou plan physique.

La ceinture de Kâlî connaît de nombreuses interprétations. Ici, elle peut être identifiée avec le serpent Ouroboros ou Plan Astral entourant notre monde physique. Ce qui situe le règne d’action et d’influence de Kâlî, celle dont il est question ici.

 

Au cas où le cadavre est l’Œil « ancestral », soit le corps sexuel physique de l’homme, la force susceptible de lui donner l’ardeur qu’il peut connaître, est bien produite par l’énergie de la Shakti, figurée ici par Kâlî. Sans elle, point de mouvement (« Lamed », le caractère sacré dominant dans le nom Kiel Lillal ou Lilith), point d’initiative possible dans le domaine des forces du Désir.

En somme, le corps sexuel de l’homme, ou la partie physique de son Œil « ancestral », est incapable de la moindre activité s’il n’est pas « pris en charge », ou « animé » par la force supérieure de Kâlî (la fougue impérieuse). La citation suivante est de la même nature : « (…) Shiva, quand il est uni à Shakti (Kameshvari, la Déesse de la Volupté ; ou parfois, Lalita, la Déesse-Séduction) est capable de créer ; mais sans Elle, le Dieu est incapable même de se mouvoir ». (Alain Daniélou – Le mystère du culte du linga)

Kâlî reste toujours « jeune et jolie » car elle ne connaît pas la mort, elle n’est pas de ce monde, même si son énergie (son ardeur impérieuse) anime le genre humain. En sa compagnie, la partie physique de l’Œil « ancestral » peut connaître la luxure mais surtout la transcendance pour la prise de conscience mystique. Le verset suivant : « Avec toi, on circule à dos d’éléphant… », ne concerne pas seulement la richesse mais fait référence au centre de force Muladhara de Kundalini ; soit, le corps sexuel conduit à la découverte lorsqu’il est sublimé, et peut être à l’éveil véritable du corps subtil, représenté sous son aspect le plus connu par les principaux Chakras de la Kundalini.

Si la partie physique de l’Œil « ancestral » prend conscience que sa fougue impérieuse est celle de Kâlî, alors on dit que cet Œil s’ouvre à nouveau puisqu’il s’éveille à une autre réalité. En s’épanouissant ainsi, il devient un « Voyant ».

Ensuite, il faut réciter sept mantras. La vertu d’un mantra peut être liée à celle de la Lumière subtile, au Fluide Magnétique, comme l’écrit Jean-Pierre Bayard : « Par la répétition du Nom Sacré, par cette impression magnétique, l’acte attire à lui ces forces aussi dénommées Fiat. Le Fiat est le désir spirituel. Ces syllabes mantriques sont aussi appelées « semences » et « semences du Feu ». La répétition du mantra, qui devient un fait mécanique obsédant, retient l’attention, concentre la force de l’esprit. Cette intensité est un mouvement vibratoire qui, étant entretenu, augmente la puissance de ses ondes ; cette amplification parvient à remplir un espace et ce rythme agit sur des forces cachées (supérieures) ». (Jean-Pierre Bayard – La symbolique du feu)

Le chiffre « sept » n’est pas anodin, il rappelle le nombre du Sabbat, plus précisément encore le Sabbat lunaire. Les Egyptiens de l’Antiquité connaissent le Dieu-Crocodile Khem, identifié avec TUM (par ailleurs EROS, dans sa plus grande dimension mystique) ; ce Crocodile est appelé Sevekh ou Sebekh mais nous le connaissons encore sous le nom de Sebbeth, qui rappelle franchement le mot « Sabbat » (« sabbat » ou le « septième » ; et le nom « Sevekh » ressemble au mot anglais « seven » signifiant « sept ») ; or, le crocodile est Makara dans l’iconographie hindoue et nous savons qu’il se réfère à Kâma (EROS) et aussi au Capricorne chez les Grecs (cf. Saturne ; Bacchus ; Baphomet, Eros…)… Le Capricorne… toujours lui… parce qu’il est un symbole majeur de l’Astral…

En conclusion : « Celui qui médite sur ta Gloire / Devient un Voyant ».